©Campos Fonseca, Susan. “Diálogos en Ainulindalë: sobre el problema de pensar la música y la música como pensar".
En: Revista Humanitas, Vol. 3, 2008, Pontificia Universidad Javeriana, Cali-Colombia, 2008, pp.175-195.


un poner algo en obra, es decir, “polymetis”. Y el perfil empieza a calzar con un modelo,
¿quién es “skeptoméne”, “glaukôpis” y “polymetis”? según Heidegger: Palas Atenea22. Si
volvemos al Namárië, la analogía parece clara, quien canta es Galadriel, miembro de la
realeza élfica,“Lady of Light” (Señora de la Luz), suyo es el lamento en medio del
principio y el fin que se hacen presentes, ella es una voz sibilina que invoca a su vez otra
voz, la voz del Ainulindalë, porque:
“…muchas otras cosas dijo Ilúvatar a los Ainur en aquella ocasión, y por causa del
recuerdo de sus palabras y por el conocimiento que cada uno tenía de la música que
él mismo había compuesto, los Ainur saben mucho de lo que era, lo que es y lo que
será, y pocas cosas no ven. Sin embargo, algunas cosas hay que no pueden ver, ni a
solas ni aun consultándose entre ellos; porque a nadie más que a sí mismo ha
revelado Ilúvatar todo lo que tiene él en reserva y en cada edad aparecen cosas
nuevas e imprevistas, pues no proceden del pasado.”23

El lamento de Galadriel hace resurgir el recuerdo de las palabras y la música que
dan el poder de “glaukôpis”, pero que a su vez someten a una “skeptoméne” que se
manifiesta en la voz profética, una especie de “polymetis” que abre para nosotros lo
imprevisto en el Ainulindalë. Y la figura de Sibila, esa primera pitia o pitonisa que actuó
en el oráculo de Delfos, sitio sagrado dedicado a Apolo, dios de la curación, la luz y la
verdad, y también en comunión con Atenea, diosa de la sabiduría, es “glaukôpis”,
“skeptoméne” y “polymetis”, oráculo, canal entre los dioses y el mundo de los mortales.
Sibila es la testigo del principio y el fin, y en la tradición cristiana, es la testigo
del Juicio Final. Al igual que Galadriel, Señora de la Luz que invoca la música del
Ainulindalë cuando caen las sombras sobre Arda, Sibila es la testigo del Juicio divino a
los hombres, de “la segunda venida”. Ambas son conexiones en el viaje que nos lleva del
Ainulindalë y al Namárië hasta llegar al Cant de la Sibilla, el canto entre la luz y las
sombras de lo imprevisto de la muerte.
III. El Cant de la Sibilla y el pensar la muerte
El pensar la muerte está presente en todas las culturas del mundo, es un tema
inconmensurable que sobrepasa las intenciones de este ensayo, por eso se hace necesario
acotarlo a un producto de la tradición grecolatina y cristiana anterior al Concilio de
Trento: el Cant de la Sibilla.
En su artículo “La Canción de la Sibila”, la musicóloga Maricarmen Gómez
informa como “Henri Focillon y Georges Duby coinciden en señalar, en sus respectivos
ensayos sobre el año 1000, el sentimiento de terror colectivo que hizo presa de los
pueblos convertidos al cristianismo al acercarse fecha tan significativa. Los testimonios al

























































22

HEIDEGGER, Martin: “La proveniencia del arte y la determinación del pensar”, Conferencia dada el 4
de Abril de 1967, en la Academia de las Ciencias y de las Artes, en Atenas. Versión revisada y leída.
Traducción revisada de Breno Onetto M., Stgo./Valparaíso 1987/2001. Disponible en:
http://www.heideggeriana.com.ar/textos/proveniencia_arte.htm (consultado el 9 de julio del 2007).
23
TOLKIEN, J.R.R.: El Silmarillion, p. 8.




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