Luis García Fanlo

El dispositivo es el espacio de saber/poder donde se procesan tanto las
prácticas discursivas como no-discursivas, no hay circularidad, ni interacción, ni mucho
menos una relación “base-superestructura” ya que las formaciones discursivas
producen los objetos de los que hablan (dominio de la arqueología del saber) en tanto
los regímenes de enunciación organizan las posibilidades de la experiencia
(genealogía del poder) de acuerdo a unas condiciones de posibilidad que se definen
en la historicidad (a priori histórico) del acontecimiento. No es que saber y poder son la
misma cosa o dos cosas distintas exteriores la una a la otra sino elementos
constituyentes de las prácticas sociales cuya relación debe ser explicada en su
singularidad.
A un discurso determinado el dispositivo le asigna un sujeto para que garantice
su veracidad, prestigio y autoridad invistiéndolo de unos derechos adquiridos por
competencia, saber, trayectoria, etc. Se trata del análisis que Foucault realiza en El
nacimiento de la clínica del caso del médico respecto del discurso clínico cuya validez
es garantizada por los ámbitos institucionales que lo constituyen como tal (hospital,
laboratorio, facultad de medicina, consultorio, etc.) y en los que sus prácticas son
validadas como verdaderas y funcionan produciendo efectos de saber-poder que
constituyen, al mismo tiempo, al sujeto enfermo al que atiende (Foucault 2008b). De
igual modo habría que analizar el funcionamiento de la relación maestro-alumno en la
escuela, patrón-obrero en la fábrica, etc. y siguiendo el ejemplo de la “pericia médicolegal” las múltiples formas en que se constituye la red entre escuela, fábrica, hospital,
etc.
Deleuze
Deleuze (1990) nos ayuda a comprender mejor el sentido que tenía para
Foucault el uso del término dispositivo al definirlo como máquina para hacer ver y
hacer hablar que funciona acoplada a determinados regímenes históricos de
enunciación y visibilidad. Estos regímenes distribuyen lo visible y lo invisible, lo
enunciable y lo no enunciable al hacer nacer o desaparecer el objeto que, de tal forma,
no existe fuera de ellos. Por ejemplo, la prisión sería una máquina óptica que permite
ver sin ser visto, función que no necesariamente debe ser traspolada a otros
dispositivos como por ejemplo un movimiento social, un género literario, un discurso
científico o un estado del derecho, que no se inscriben en un régimen de visibilidad
sino de enunciación o más específicamente, donde lo preponderante es la enunciación
sobre la visibilidad.
La inteligibilidad de un dispositivo en función de su inscripción en un
determinado régimen u orden que hay que reproducir nos remite a la noción de
relaciones sociales de saber/poder y al campo de relaciones de fuerzas que las
constituye como tales en un determinado momento histórico; un dispositivo, para
Deleuze, implica entonces líneas de fuerzas que van de un punto singular al otro
formando una trama, una red de poder, saber y subjetividad. Un dispositivo produce
subjetividad, pero no cualquier subjetividad. Deleuze da como ejemplo el dispositivo de
la ciudad ateniense utilizado por Foucault para designar la invención de una
subjetivación que se define por una línea de fuerzas que pasa por la rivalidad entre
hombres libres definiendo quienes son hombres libres y cómo deben organizarse las
relaciones entre ellos, es decir, sus modos de existencia. En palabras de Deleuze
somos el dispositivo.

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