INTRODUCCIÓN

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de Fabro sobre el origen y las causas del inmanentismo, y sobre todo su
posible deriva futura60.
En su estudio de los textos de Tomás de Aquino, “Cardona comparte
con Fabro el situar en el núcleo de su filosofía —como una explicitación de
la virtualidad del actus essendi— la originalidad primaria de la libertad
como creatividad participada, acto puro de emergencia del yo en la estructura
existencial del sujeto como persona” 61 . Esta concordancia les lleva a
coincidir también en subrayar el papel de la voluntad en el acto libre, frente
a otras posiciones que interpretan a Santo Tomás poniendo más el acento
sobre la primacía del intelecto.
Cardona tomará de sus escritos una inspiración para profundizar en la
noción de ser como acto, y en este punto radica su contribución más
importante. Con él coincide en colocar la noción de ser en el mismo núcleo
de la metafísica de Santo Tomás, entendiendo el ser como acto, frente a una
concepción del ser como la facticidad de la existencia: “el ser es el primer
acto, el acto de todo acto y la perfección de toda perfección tanto
predicamental como trascendental; siendo a la vez el acto más simple y
universal y el más intenso. Esta es la noción más profunda y original, que
constituye el quicio de la metafísica de Santo Tomás”62.
Gracias a Fabro crece su estima por la obra de Søren Kierkegaard,
traducida en gran parte del danés al italiano por Fabro. En Kierkegaard
encuentran un pensador religioso que alzó la voz en su época contra el
idealismo de Hegel, que tanto influye en el pensamiento occidental. Una
lectura con aprecio de la obra del filósofo danés hace que Cardona halle en
él posturas similares a las de Tomás de Aquino, un pensamiento profundo
y de carácter metafísico, donde descubre afinidades con su propio
pensamiento, aunque ciertamente con un lenguaje muy distinto. Esas
60

Cfr. C. CARDONA, Metafísica de la opción intelectual, cit., pp. 189-223

61

M. C. REYES LEIVA, El ser en la metafísica de Carlos Cardona, cit., p. 24

62

C. FABRO, L’uomo e il rischio di Dio, Studium, Roma 1967, p. 247; en C. CARDONA,
Metafísica de la opción intelectual, cit., p. 58