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INDICE

I. Sumario ................................................................................................................1
II. Introduccion por Colin Wilson ..............................................................................3
III. Carta a Colin Wilson del Dr. Stanislaus Hinterstoisser .....................................32
IV. El Necronomicon: Un Comentario ....................................................................37
V. AL AZIF: Fragmentos del Necronomicon por Robert Turner .............................47
VI. El joven Lovecraft.............................................................................................73
VII. Sueños de Nombres Muertos..........................................................................75
VIII. Lovecraft y su paisaje.....................................................................................87
IX. Bibliografía .......................................................................................................93

TODA LA INFORMACION VERTIDA EN ESTAS PAGINAS, HA SIDO EXTRAIDA INTEGRAMENTE
DE -MUNDO DESCONOCIDO- EXTRA Nº 2. PUBLICADO EN ABRIL DE 1.981

Si deseas dar tu opinión o alguna colaboración envia un e-mail a: manaon@zoom.es
Esta página fué creada, miercoles 23 de abril de 1997

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Mundo Desconocido: El Necronomicon

I.SUMARIO
A. Faber-Kaiser
Howard Phillips Lovecraft mencionó por vez primera al Necronomicon en el año 1922. La posibilidad de la
existencia de lo que se presentaba como auténtica guía al feudo de los muertos suscitó de inmediato un
inmenso interés en todo el mundo. Los libreros se vieron asediados por montones de pedidos, mientras que
los anticuarios se lanzaron a la búsqueda febril de la misteriosa obra.
A partir de entonces se generó una viva controversia entre los partidarios de S.T. Joshi, de la Miskatonic
University, en cuya opinión el Necronomicon no existió jamás. atribuyendo la obra a Lovecraft mismo, y
aquellos estudiosos de los conocimientos ocultos que estaban convencidos de la autenticidad del libro de los
nombres muertos.
En un texto publicado en 1938 por Wilson H. Shepherd en The Rebel Press, Oakman (Alabama), H.P.
Lovecraft resume la historia del Necronomicon. Puntualiza allí que el titulo original era Al Azif, siendo Azif
el término utilizado por los árabes para designar el rumor nocturno producido por los insectos y que se
suponía era el murmullo de los demonios. La obra fue compuesta por Abdul al-Hazred, un poeta loco de
Sana, en el Yemen, que habría vivido en la época de los Omeyas, hacia al año 700 Este poeta visitó las
ruinas de Babilonia y los subterráneos secretos de Menfis, y pasó diez años en la soledad del gran desierto
que cubre el sur de Arabia, el Rub al Khali o «espacio vacío» de los antiguos y el Dahna o «desierto
escarlata» de los árabes modernos. Se dice que este desierto está habitado por espíritus que protegen el mal y
por monstruos de muerte. Las personas que dicen haber penetrado en él cuentan que se producen allí cosas
extrañas y sobrenaturales. Durante los últimos años de su vida, al-Hazred vivió en Damasco, en donde
escribió el Necronomicon, y en donde circularon rumores terribles y contradictorios concernientes a su
muerte o a su desaparición, en el año 738. Su biógrafo del siglo XII, Ibn-Khallikan, cuenta que fue asido en
pleno día por un monstruo invisible y devorado de forma horrible ante un gran número de testigos aterrados
por el miedo. Se cuentan también muchas cosas de su locura. Pretendía haber visto a la famosa Irem, la
ciudad de los pilares, y haber hallado bajo las ruinas de cierta ciudad situada en el desierto los anales y los
secretos de una raza más antigua que la humanidad. Fue un musulmán poco devoto, adorando entidades
desconocidas que llamaba Yog-Sothoth y Cthulhu. En el año 950, el Azif, que había circulado secretamente
entre los filósofos contemporáneos, fue traducido al griego por Theodorus Philetas, bajo el título de
Necronomicon. Durante un siglo se sucedieron a raíz de este libro una serie de terribles experiencias, por lo
que el libro fue prohibido y quemado por el patriarca Miguel. Después ya no se volvió a hablar más que
esporádicamente del Necronomicon hasta que en 1228 Olaus Wormius hiciera una traducción latina del
mismo, que fue impresa en dos ocasiones, una en el siglo XV, en letras negras, y la otra en el siglo XVII.
Ambas ediciones están desprovistas de cualquier mención particular y únicamente puede especularse con la
fecha y el lugar de su impresión a partir de su tipografía. La obra, tanto en su versión griega como en la
latina, fue prohibida por el papa Gregorio IX en 1232, poco después de ser traducida al latín. La edición
árabe original se perdió en la época de Wormius. Hay una vaga alusión a cierta copia secreta localizada en
San Francisco a principios de siglo, pero que habría desaparecido con ocasión del gran incendio de 1906. No
queda ningún vestigio tampoco de la versión griega, impresa en Italia entre 1500 y 1550, tras el incendio de
la biblioteca de un habitante de Salem en 1692. Habría igualmente una traducción preparada por el Dr. Dee,
que jamás fue impresa y cuyos fragmentos procederían del manuscrito original. De los textos latinos que aún
quedan, uno – del siglo XV – estaría encerrado en el British Museum y el otro – del siglo XVII – en la
Bibliothèque Nationale de París. Un ejemplar del siglo XVII se halla en la biblioteca Widener en Harvard y
otro en la biblioteca de la universidad Miskatonic en Arkham, en Massachusetts. Existe otro igualmente en
la biblioteca de la universidad de Buenos Aires. Existen probablemente numerosos ejemplares secretos más,
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y un rumor insistente asegura que un ejemplar del siglo XV forma parte de la colección de un célebre
multimillonario americano. Otro rumor menos consistente asegura que un ejemplar del siglo XVI en versión
griega está en poder de la familia Pickman de Salem. Pero este ejemplar habría desaparecido con el artista
R.U. Pickman, en 1926.
Esta es la historia que nos cuenta Lovecraft del Necronomicon. Los estudios más serios realizados sobre esta
enigmática obra, tan buscada como desconocida, están recogidos junto con fragmentos originales en este
dossier especial, cuya publicación creemos que satisfará a muchos de nuestros lectores.
Salud.

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II. INTRODUCCION
por Colin Wilson
En el pasado agosto, Derleth, que había sido amigo y editor de Lovecraft, me dijo que a menudo recibía
cartas de lectores que deseaban saber si realmente poseía un ejemplar de Al Azif o el Necronomicon, del
"loco árabe Abdul al-Hazred", o si podían consultar un ejemplar en la Universidad Miskatonic, en
Providence. Siempre tenía que dar la misma respuesta: que si bien muchas de las obras mágicas citadas
por Lovecraft existían, el Necronomicon era de su propia invención. En cierta ocasión, estando en la
biblioteca de la casa de Derleth, Arkham House (en las afueras de Sauk City, Wisconsin), y mientras
bebíamos una botella de excelente vino tinto californiano, le pregunte si creía que Lovecraft había
basado AI Azif en algún texto mágico conocido. "Mágico no", dijo Derleth. "Por lo que yo sé, sacó la
idea de un poema romano titulado Astronómica. ya sabes que fue un perspicaz astrónomo". Yo no lo
sabía. De hecho, poco era lo que conocía sobre Lovecraft aparte de sus obras. Hasta 1975 no encontré
ninguna referencia sobre Astronomía del poeta Manilio: fue la biografía de Lovecraft escrita por Spargue
de Camp.
Cuando encontré a Derleth, yo ya estaba recopilando material para un libro sobre lo paranormal (que se
publicó después como The Occult) y me hallaba profundamente concentrado en su final, esforzándome
para hallar el sentido de libros como The Magus de Francis Barrett, Book of Ceremonial Magíc de A.E.
Waite y Demonolatry de Nicholas Remy. Los encontré difíciles y confusos, pero al mismo tiempo me
chocaba la similitud de tono de muchos pasajes con las "citas" de Al Azif hechas por Lovecraft y otros
trabajos del camino de le izquierda. Este de Remy, por ejemplo, trata del tema de los niños nacidos como
resultado de cópulas con demonios: "Una de las cuestiones que resultan más penosas de entender es el
bronco silbido que estos niños emiten en lugar de llorar, su andar atolondrado y su manera de buscar en
lugares ocultos... Debemos confesar que los demonios intervienen activamente y se introducen en las
madres o en sus hijos no natos dotándoles de poderes que son completamente sobrenaturales"(1}. Esto es
muy parecido a una de las criaturas semihumanas de Lovecraft de "las Colinas de detrás de Arkham".
También había leído las obras de Aleister Crowley, recopiladas por mi amigo Roger Staples de la
Universidad de Michigan, y encontré unos paralelismos tan sorprendentes, que me pregunté si Lovecraft
y Crowley no se habían conocido.
Derleth creía firmemente que no. De hecho dudaba sobre si Lovecraft había tenido noticia alguna vez de
"la Gran Bestia". Si así hubiese sido, parecía creer Derleth, lo hubiera rechazado por charlatán y
presumido. Porque, por extraño que parezca, la "filosofía" de Lovecraft era científica y materialista.
Aunque aborrecía el materialismo en su sentido comercial, el culto americano al dinero y al éxito, tuvo el
raro orgullo de considerarse a si mismo como descendiente de los racionalistas del siglo XVIII. En su
época escolar, sus pasatiempos preferidos fueron la química y la astronomía; aún adolescente, ya escribía
una columna de astronomía en un periódico local. Podría creerse que las especulaciones del Profesor
Lowell sobre los canales de Marte estaban destinados a atraer la atención del joven Lovecraft, pero las
rechazó como producto de una mente quimérica. La misma actitud adoptó con respecto al espiritismo, y
en febrero de 1929 escribió una carta a Frank Belnap: "Una palabra sobre la estúpida tentativa de los
espiritistas para razonar que la naturaleza no sólida... de la materia, como recientemente se ha probado
(por los físicos atómicos) indica la realidad de su mítica "alma de la materia" o "ectoplasma", y hace de
la inmortalidad una idea menos absurda de lo que era antes...".
Sigue entonces argumentando que, aun consistiendo la materia en partículas cargadas eléctricamente,
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esto no prueba que sea de naturaleza espiritual.
La actitud de Lovecraft, dijo Derleth, en conjunto estaba más cerca de la de su contemporáneo Charles
Fort, el hombre que se sentía satisfecho coleccionando recortes de prensa sobre sucesos inexplicables,
como lluvias de ranas vivas. Lo mismo que Fort, Lovecraft creía que la ciencia contemporánea es
demasiado estrecha. En realidad, Lovecraft admiraba el Book of the Damned de Fort. Pero por lo que
Derleth sabía, Lovecraft y Fort nunca se conocieron ni mantuvieron correspondencia (Sprague de Camp
no está tan seguro de esto. Cree muy posible que Lovecraft fuese presentado a Fort en una de sus muchas
visitas a Nueva York o durante el tiempo en que vivió allí).
Evidentemente, Derleth conocía el tema mucho más que yo. Y así, con cierta desgana, fui abandonando
la idea que había querido presentar en The Occult de que la mitología de Lovecraft se basaba en su
conocimiento de la tradición mágica occidental. Todavía dos años más tarde volví a pensar sobre ello en
ocasión de haber leído la traducción inglesa de Le Matin des Magiciens de Louis Pauwels y Jacques
Bergier. Básicamente, este libro es una ampliación de la tesis de Fort acerca de la estrechez de miras de
la ciencia, y deduce su evidencia de la literatura sobre los OVNI, la investigación paranormal
y las ciencias marginales. Pero los autores presentan, asimismo, una interesante teoría de que ciertos
escritores imaginativos, como Lovecraft y Arthur Machen, "imaginaron" cosas que más tarde se
descubrió que eran ciertas. Machen escribió a su traductor francés Toulet: "Cuando estaba escribiendo
Pan y The White Powder no creía que pudiesen ocurrir cosas tan extrañas en la vida real, ni siquiera que
alguna vez hubiesen ocurrido. Desde entonces, y hasta hace muy poco, he tenido ciertas experiencias en
mi propia vida que han cambiado totalmente mis puntos de vista sobre el particular... De ahora en
adelante estoy absolutamente convencido de que nada es imposible en esta Tierra". Pues bien, este pasaje
es de excepcional interés porque menciona las dos narraciones que más admiró Lovecraft. En realidad,
The Novel of the White Powder casi parece ser puro Lovecraft. Trata sobre un hombre que,
accidentalmente se administra una extraña sustancia usada por brujas en tiempos anteriores para sus
transformaciones. Hacia el final del relato, el hombre queda transformado en "una oscura y pútrida masa,
hormigueante y corrupta: una repugnante podredumbre que no era sólida ni líquida, pero que iba
fundiéndose y cambiando delante de nuestros ojos... Y en medio de ella, brillaban dos puntos ardientes
parecidos a ojos..." (Lovecraft cita esto extensamente en Supernatural Horror in Fiction). De acuerdo con
los biógrafos de Machen, Aidan Reynolds y William V. Charlton, Toulet fue a Londres para "oír los
misterios de los propios labios de los adeptos", pero parece que no ha dejado constancia de lo que
Machen le dijo.
Por otra parte, merece la pena releer The Great God Pan a la luz de la confesión de Machen. El tema se
centra en un doctor de inclinaciones panteístas que cree que la Naturaleza es el velo que cubre un
maravilloso mundo de realidad espiritual. Cree que ha descubierto el modo de provocar esta mítica
visión mediante una operación de cerebro. "Los antiguos... la invocaban mirando al dios Pan". Realiza la
operación en una muchacha que se vuelve idiota. La "visión de Pan" acaba por ser demasiado horrible
para que los seres humanos la soporten. La joven idiota vaga por las montañas y tiene trato sexual con
una extraña criatura. Como consecuencia, concibe un niño que es bello y demonio... Es de notar aquí la
transformación de Machen el cual, desde un misticismo wordsworthiano, pasa a ser algo mucho más
siniestro (esto nos recuerda que la palabra pánico proviene de Pan). Además, parece que Machen esté
sugiriendo a Toulet que en The Great God Pan, la visión subyacente es más real de lo que él mismo
sospechaba al escribirla.
Podría muy bien ser que estuviera exagerando o, simplemente, mintiendo para impresionar a su
admirador francés. Todavía no se había dado a conocer como hombre mentiroso. Se tomó la molestia de
explicar que "ninguna de las experiencias que he tenido está relacionada con imposturas tales como el
espiritismo", lo cual también parece descartar la posibilidad de que hubiera visto un fantasma.
Pauwels y Bergier se inclinan a creer que la respuesta reside en la pertenencia de Machen a un orden
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mágica llamada el Amanecer Dorado, fundada por MacGregor Mathers. Puede que, en parte, tenga
razón. Pero el capítulo noveno de la obra biográfica de Machen Things Near and Far describe ciertas
experiencias que tuvieron lugar antes de que Machen perteneciera al Amanecer Dorado. En 1899,
cuando vivía en la posada de Gray, Machen sintió que su inspiración le abandonaba. Al mismo tiempo,
empezó a tener una serie de experiencias semialucinatorias. Una mañana, caminando por la avenida
Roseberry, tuvo la sensación de "andar sobre el aire", como si el pavimento se hubiese convertido en un
almohadón. Una tarde, la pared de su habitación relució, se deformó y pareció como si fuese a
desvanecerse completamente. Súbitamente, volvió a hacerse sólida de nuevo. Esta curiosa experiencia
fue el resultado de un proceso que él no quiso explicar. Todo lo que diría fue que se había encontrado en
un estado de profunda depresión, "un horror del alma", cuando "se me ocurrió un proceso que tenía la
posibilidad de aliviarle. Y sin dar crédito a lo que había oído de dicho proceso, ni desde luego tener un
conocimiento preciso del mismo o de sus resultados, hice lo que había que hacer... ". Y aquí encontramos
una cierta contradicción. En una carta posterior afirma que el proceso que se le ocurrió fue hipnotismo.
Pero en Things 0ear and Far parece negarlo: "No podía haberme hipnotizado o magnetizado... o
endemoniado hasta el estado que conseguí, por la buena razón de que nunca supe todo esto... ".
Probablemente, lo que quiere indicar es que el resultado que consiguió no era una especie de
autoalucinación o un sueño en estado de vigilia. Fue en este momento cuando la pared pareció a punto de
desvanecerse, y notó la sensación de que "algo que no sabía lo que era estaba sacudiéndose en sus
cimientos". Tuvo miedo de estar muy cerca de la muerte, pero todo pasó y sintió "una inefable paz de
espíritu", un éxtasis jubiloso que duró varios días.
En realidad, pues, no hubo una visión de horror, de entes perversos. Sólo la convicción de que el mundo
material se había manifestado como un velo sobre una realidad mucho más profunda. En sus relatos
contó muchas cosas, pero sin un total convencimiento. Así pues, creyó que la visión sobrenatural de sus
primeras narraciones era fundamentalmente cierta. Fue en esta época cuando ingresó en el Amanecer
Dorado y trabó conocimiento con Yeats, Crowley y Mathers. Si esto fuera un ensayo sobre Machen y no
sobre Lovecraft, citaría el largo ensayo sobre magia de Yeats, en el que se describen ciertas experiencias
mágicas llevadas a cabo por Mathers y que no dejan lugar a dudas sobre el hecho de que éste poseía
algún extraño secreto sobre el conjuro de visiones. Pero nuestro objetivo son los orígenes "mágicos" de
Lovecraft. Todo cuanto hay que decir es que el Amanecer Dorado enseñó la existencia real de otros
niveles de realidad, "otras dimensiones", habitadas por entes no humanos.
Mi libro The Occult apareció en 1971. Al año siguiente se me pidió revisar un libro titulado The Magical
Revival, de Kenneth Grant, un discípulo de Crowley y jefe de una organización de magia conocida como
el Ordo Templi Orientis. Y en este libro, en un capítulo sobre "Nombres Bárbaros de Evocación",
descubrí una sección sobre Lovecraft que sostenía las especulaciones que planteé a Derleth en 1967.
Grant hace observar: "Tanto el nombre como la obra de Lovecraft eran desconocidos de Crowley, a
pesar de que algunas de sus fantasías reflejan, aunque distorsionadas, los temas más destacados del Culto
de Crowley... ". El Culto de los Nombres Bárbaros, según Grant, arranca de más atrás "de las primeras
fases de la evolución, cuando tuvo lugar la transformación de la bestia en hombre". Explicó que la fuerza
de los "nombres bárbaros" "reside principalmente en el hecho de que son ininteligibles para la mente
consciente" y, por consiguiente, "están especialmente adaptados para la apertura del subconsciente". Y
dedica una extensa tabla a detallar las semejanzas entre los dioses bárbaros de Crowley y los de
Lovecraft. Crowley, señala, tenía también su libro sagrado, no Al Azif, sino Al vel Legis, el Libro de la
Ley. En realidad lo escribió él mismo en un estado de semitrance, y durante toda su vida continuó
creyendo que le había sido dictado por Aiwass, un ángel guardián. Tanto Crowley como el Amanecer
Dorado se refirieron a menudo a los Grandes Antiguos, nombre que Lovecraft da a su raza de dioses.
Lovecraft habla del Yermo Frío, un reino situado más allá de nuestro espacio y tiempo. Crowley habló
del Yermo Frío llamado Hadith. Lovecraft habló del gran Cthulhu que yace soñando en R'lyeh, Crowley
del sueño original de los Grandes Antiguos. Y Grant declara que el culto a Aiwass de Crowley, o Aiwaz
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de Acadia "puede ser rastreado... hasta un período que inspiró la secular Tradición Draconiana de Egipto
que se dilató hasta las primeras dinastías, cuyos monumentos dejaron deteriorar los adversarios del culto
primitivo. Estas dinastías fueron borradas con el fin de destruir todo rastro de un supuesto culto al
Diablo... ". Todo esto hace suponer que la ficción de Lovecraft fue, básicamente, más real de lo que
suponía. En un libro posterior, Nightside of Eden, Grant llega aún más cerca de los notables paralelismos
que hay entre la tradición Gnóstica y Cabalística y la mitología de Lovecraft, un asunto sobre el cual
volveremos más adelante.
Por tanto, todo esto ahondó mi convicción de que a pesar de su beligerante racionalismo, Lovecraft sabía
bastante más de lo que suponía Derleth sobre la tradición mágica. Y en 1976, esta convicción empezó a
tomar forma definida cuando tuve noticia de las investigaciones de Robert Turner, jefe de la Orden
mágica de la Piedra Cúbica, y devoto de las obras de Lovecraft.
Pero antes de hablar de la búsqueda del Necronomicon original, es preferible explicar cómo llegué a
estar involucrado en el relato de Lovecraft y poder, entonces, analizar más de cerca su personalidad.
Me encontré por primera vez con la obra de Lovecraft en el verano de 1959, cuando me hallaba con mi
esposa en la granja de un viejo amigo, Mark Helfer. El escenario era apropiado: la granja no está lejos
del Castillo de Corfe, donde el joven Rey Eduardo fue asesinado por su madrastra en 978. Se cree que las
ruinas están encantadas por una mujer sin cabeza, aunque nadie está seguro de su identidad. La casa de la
granja de Mark Helfer data de algunos siglos atrás, y sus paredes tienen un espesor de varios pies. Por
tanto, el lugar es más bien frío. En nuestro dormitorio descubrí un ejemplar de The Outsider and Others,
encuadernado en negro y con un papel tan pobre que tenía los bordes raídos y amarillentos. El título me
interesó porque mi primer libro había sido The Outsider. Leí gran parte de él antes de abandonar la
granja al día siguiente. Me impresionó la originalidad de Lovecraft. El "tono" era tan característico como
el de Poe, Machen o M.R. James, pero el estilo me pareció de aficionado. El lenguaje de Lovecraft
carecía de sensibilidad.
Aquel día, yendo hacia North Devon, empecé a hablar a Joy sobre Lovecraft y toda tradición de relatos
de terror. Me parecía muy claro que Lovecraft era uno de mis "Marginados", un romántico que encontró
intolerable el mundo real. En The Outsider evité deliberadamente escribir sobre fantasiosos, cuya
relación con el mundo real es más o menos negativa, y me centré en hombres como Dostoievski, Van
Gogh, Nietzsche y Gurdjieff, todos ellos hombres que abrigaban la idea de que debería hacerse algo con
la futilidad y trivialidad de la existencia humana. Los fantasiosos dan simplemente la espalda a la
realidad, esperando que así desaparezca. Por esto no alcanzarán nunca la grandeza moral de Tolstoi o
Dostoievski. Como resultado de la lectura de Lovecraft, pensé que las fantasías habían aportado una
contribución importante a este problema de la "trivialidad cotidiana" y que merecería la pena escribir una
continuación de The Outsider que tratara sobre el particular. En este viaje desde el Castillo de Corfe
hasta North Devon esbocé por completo The Strength of Dream. El libro empezaba con un estudio sobre
Lovecraft, el cual ocupa un lugar central en el argumento.
El año siguiente hice un viaje a América bajo los auspicios del Instituto de Artes Contemporáneas de
Washington. Hasta entonces había tenido dificultades en obtener libros y discos americanos, ya que
debía pagarlos en libras esterlinas, por lo que decidí gastar algunas de las ganancias de mis conferencias
en autores y compositores que durante tanto tiempo había codiciado. Tan pronto como llegué a Nueva
York me dirigí a la librería más cercana, examiné el catálogo para ver qué obras de Lovecraft estaban
impresas, y las pedí todas. En la sección de libros del New York Times apareció una interviu que se me
hizo. August Derleth, que dirigía Arkham House Publishers, me escribió a Washington. Me indicó que
deberíamos conocernos, lo cual me fue imposible en aquel viaje pero, al menos, iniciamos una
correspondencia que se prolongó hasta su muerte. Algunas semanas más tarde, encontrándome en
Providence, Rhode Island, se me programaron unas conferencias y seminarios en la Universidad Brown,
la Miskatonic de Lovecraft. Cuando supe que su biblioteca contenía una colección Lovecraft, dediqué un
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día entero a leer sus cartas inéditas y manuscritos.
Lo primero que me causó una enorme sorpresa fue el racismo de Lovecraft: fulminaba vengativamente a
judíos, negros, hispanos, árabes, polacos y el resto de la "escoria" que encontraba en los autobuses de
Nueva York. Al principio de su carrera, Lovecraft era partidario del pensamiento de Nietzsche. Al igual
que éste, creía que la raza humana se compone de Amos y Esclavos, y esto hace que haya dos
moralidades distintas completamente. Ello confirmó mi opinión de que el impulso básico que hay tras la
obra de Lovecraft es un deseo de escapar a la realidad cotidiana, de hecho hacia lo que de algún modo le
haga vengarse de la realidad que tanto le asqueaba. Tanto Sprague de Camp(2) como Lin Carter(3) han
discutido conmigo este punto, así como también con Derleth. El propio Lovecraft habló sobre ello
ampliamente en una de sus cartas fechada el 30 de octubre de 1929. Escribió: "No soy el único en ver un
problema realmente serio para el esteta sensible que quiera mantenerse vivo en medio de las ruinas de la
civilización tradicional. De hecho, en el hombre moderno interesado por lo creativo es tan general una
actitud de alarma, dolor, disgusto, retroceso y estrategia defensiva, que muchas veces he intentado
permanecer callado por temor a que mi sentimiento personal pudiera ser confundido con un sentido de
imitación afectada. Dios, hombre, observad esta lista... Ralph Adams Cram, Joseph Wood Krutch, James
Truslow Adams, John Crowe Ransom, T.S. Elliot, Aldous Huxley, etc... Cada uno tenía un plan de
escape diferente, aunque cada uno reconoce que es lo mismo aquello de lo que hay que escapar...".
Pero todo esto apenas llega a ser una crítica de Lovecraft, no más de lo que se hizo de Elliot o Huxley.
Parece lastimoso que todos ellos desearan escapar y, sin embargo, cada uno de ellos se aferró a sus
propios valores. Y yo, ciertamente, sería el último en condenarlos. Mi interés personal por Lovecraft
arranca del hecho de que yo, lo mismo que él, fui muy sensible en mi adolescencia y primera juventud.
Solía pasear por Londres en una especie de paroxismo, de aborrecimiento por la moderna civilización.
Pero era consciente de que tal actitud era negativa, casi suicida. Y en la época en que empecé The
Outsider, a los 23 años, pude ver claramente que el problema consistía en cómo dejar de estar a la
defensiva, cómo crear nuevos valores en lugar de, simplemente, intentar conservar los antiguos. A pesar
de ello, no siento más que admiración por la magnifica intransigencia de Lovecraft frente a un mundo
que se le aparecía fútil y destructivo.
Mi propio método de "criticar" a Lovecraft fue escribir tres obras de ficción basadas en los Mitos
Cthulhu: The Mind Parasites, The Philosopher’s Stone y The Return of the Lloigor. La primera de ellas
fue escrita por indicación de Derleth y publicada por Arkham House en 1966. También a petición de
Derleth, escribí la novela corta Tales of the Cthulhu Mythos. Originalmente tenía la intención de que no
fuese más que un relato corto, pero nunca me he sentido cómodo en un medio que dispone de un espacio
tan pequeño para desarrollar las ideas. Return of the Lloigor me hizo dar perfecta cuenta de que
habíamos estado equivocados respecto a los últimos años de la vida de Lovecraft. Su creatividad se
agotó. Repetidamente manifestó a sus amigos que había decidido dejar de escribir. La razón es que la
"narración Lovecraft" tiene una finalidad necesariamente limitada. El patrón básico de la mayoría de sus
relatos es el mismo: el narrador empieza diciendo a su auditorio que acaba de hacer un descubrimiento
verdaderamente terrible que casi le ha hecho perder la razón. El siempre había sido una persona
equilibrada y normal, que no creía en lo sobrenatural, pero que había ido a vivir a la Vieja Casa de
Arkham (o Dunwich, o Innsmouth), y entonces había visto con sus propios ojos... La atmósfera de los
relatos es claustrofóbica, tal como se intentaba que fuera. Se penetra en el interior del mundo de
Lovecraft como si se traspasara un pequeño portal con una gran puerta de piedra. Pero como este mundo
es tan pequeño y claustrofóbico, no tiene espacio para su desarrollo. En la época en que tenía cuarenta
años, Lovecraft .ya había tocado todas las variaciones sobre el tema, explotando la vena hasta agotarla.
El filósofo Kierkegaard sufrió un colapso y murió el día en que retiró su último dinero del banco. Podría
considerarse que Lovecraft empezó a morirse cuando se dio cuenta de que había extraído del lodo la
última partícula de plata...
¿Puede parecer una idea algo absurda que un hombre desarrolle un cáncer sencillamente porque ha
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dejado de emplear su imaginación? Lejos de ser absurda, creo que es la clave esencial de la vida de
Lovecraft y de su trabajo. Una vez hayamos comprendido este punto clave y lo combinemos con el relato
de Machen sobre lo que sucedió aquella tarde en Gray's Inn, creo que estaremos en situación de poder
responder a algunas preguntas básicas sobre el Necronomicon.
T.S. Elliot indicaba que, si se examina con objetividad, la existencia humana tiene una calidad pueril.
"Nacimiento, copulación y muerte...". Y el mismo Lovecraft nunca se cansaba de afirmar que nuestra
propia cortedad de vista es la que nos permite conservar la tranquilidad de espíritu. No es pesimismo
superficial, sino que se trata de una afirmación objetiva sobre la existencia humana. (Y, añadiría yo, no
veo ninguna razón por la que no pudiera ser la base para una filosofía optimista o religiosa). Los seres
humanos son como caballos con anteojeras, atrapados en un momento presente perpetuamente trivial.
Cuando un niño llora sobre un juguete roto decimos que ha perdido la perspectiva. Pero si se piensa
sobre ello de forma objetiva, puede verse que este acto es aplicable a todos nosotros. El arte y la ciencia
son tan importantes porque nos permiten observar las cosas desde arriba, con una cierta perspectiva. Pero
cuando un astrónomo deja su telescopio, tiene que buscar en su bolsillo la llave de la puerta principal...
El tiempo nos tiene agarrados por el cogote...
Por extraño que parezca, la mayor parte de las personas parece aceptar esto sin que les importe. Quizá se
deba a que la mayoría de ellas están ocupadas en sus problemas cotidianos. Pero ni siquiera aquellas que
no tienen demasiados problemas parecen ser capaces de aceptar esta extraña y trivial cualidad sin sentir
que algo anda mal. Recientemente, una anciana dama, superviviente de la era eduardina, dijo por
televisión que podía recordar la época en que la mayoría de caballeros no hacían nada útil con sus vidas.
La mañana la pasaban en el club, la tarde jugando al billar y haciendo visitas, el atardecer jugando al
bridge... Para mi, esto suena igual que una fórmula de locura. Para la mayoría de la gente, esto suena
como una envidiable y placentera manera de emplear la propia vida.
La respuesta, creo yo, es que en un pequeño porcentaje de la humanidad, aproximadamente un 5 por
ciento para ser precisos, tiene una especie de anhelo incorporado de finalidad. Estas personas se conocen
como el "5 por ciento dominante", y la misma cifra parece aplicable a los grupos animales. El porqué
esto sucede así no hay nadie que pueda explicarlo. Probablemente, Lovecraft hubiese dicho que esto es
puramente biológico. Para que una especie sobreviva, un cierto número de individuos debe poseer un
impulso que los lleve más allá de las necesidades diarias. De otra forma, cuando alcanzase un cierto
grado de bienestar y estabilidad, degeneraría rápidamente. De hecho, se sabe por la historia que las
naciones se vuelven "blandas" cuando pueden vivir en el lujo, aunque dichas naciones a menudo
consigan producir una gran civilización. Esto se debe a que su "5 por ciento dominante" posee un
impulso que no se erosiona con el bienestar. Dichos hombres poseen, repito, un anhelo interior para la
finalidad.
El resultado sorprendente es que si se ven privados de una finalidad por las circunstancias de sus vidas,
se convierten en unos seres frustrados y propensos al suicidio. Esta es la historia básica de los
"marginados". Antes de que descubran una finalidad pueden estar cerca de la locura, sufriendo
depresiones suicidas. Y el sentido de la finalidad puede tomar las formas más extrañas, como en el caso
de George Fox, el fundador del Cuaquerismo, que iba andando por la ciudad gritando: "¡La desgracia
caerá sobre la ciudad maldita de Litchfield!", conducta que en la actualidad lo conduciría al manicomio
más cercano, o como Lawrence de Arabia, alistándose a la RAF como un ciudadano particular.
Obsérvese por favor que no estoy diciendo que el 5 por ciento dominante sean hombres geniales
frustrados. Pueden ser estúpidos y su predominio es posible que sólo les convierta en tiranos. Pueden ser
deshonestos, y esto les convierte en unos timadores. Pueden ser supersexuados, y esto les convierte en
unos sátiros o ninfómanas (puesto que hay tantas mujeres dominantes como hombres dominantes). Cada
enlace sindical, cada sargento mayor, cada cantante de música pop y cada hombre de negocios con éxito,
pertenece al 5 por ciento dominante. Está todavía por escribir un interesante libro sobre algunos
"marginados" algo menores que fueron destruidos por el sentido de puerilidad. En él se podría incluir,
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por ejemplo, al Archiduque Rodolfo de Austria, que se suicidó con su amante en Mayerling, y al
cantante de rock Elvis Presley, que murió de un ataque al corazón a los cuarenta y dos años. Los dos
pertenecieron de forma natural a la minoría dominante, y se vieron privados de su propia expresión por
una serie de circunstancias fuera de lo común: el Archiduque Rodolfo por ser hijo del Emperador
Francisco José de Austria, y Elvis Presley por el inmenso éxito que lo convirtió en prisionero de su
propia mansión.
Volvamos ahora a la biografía de Sprague de Camp sobre Lovecraft o a la del propio Derleth H.P.L. A
Memoir, y consideremos la carrera del "recluso de Providence". Providence es un lugar bastante
agradable, con sus casas revestidas de madera y calles flanqueadas por árboles. Pero en 1890, cuando
H.P.L. nació, debía haber sido la más provinciana de las ciudades provincianas. Shaw una vez describió
el Dublín de su niñez como "aquel infierno de mezquindad" pero, por lo menos, era una capital llena de
actores, artistas y literatos. En comparación, Providence debe haber parecido tan remota como un pueblo
en mitad de la Antártida. Esto significa que desde el momento en que empezó a hablar hasta que llegó a
la edad de veintiún años, Lovecraft nunca frecuentó o habló con nadie cuya mente no fuese
completamente vulgar. Su padre murió loco, probablemente de sífilis, cuando él tenía ocho años. El
mismo Howard sólo era un niño nervioso y delicado, infinitamente mimado por su madre. La relación
con ella podría llamarse proustiana, y es sorprendente que consiguiera evitar convertirse en homosexual.
Lovecraft era un lector obsesivo que pasó los primeros veintiún años de su vida en una biblioteca. Y
aquí, supongo, puedo al menos invocar una similitud de circunstancias, ya que también nací en una
ciudad de provincias y estropeé mis ojos a la edad de doce años leyendo durante diez horas al día. Aún
puedo recordar con toda claridad aquella extraña sensación de desconexión con el mundo real, la
sensación de que la vida es una especie de sueño o ilusión. Para la mente juvenil que se ha nutrido con
ellos, los libros parecen convertir de alguna manera en superfluos los acontecimientos reales, como si
fuesen una imitación de una realidad más apasionante. Y el contacto con el mundo cotidiano sólo
produce resentimientos, de ahí la creencia de Axel de que la vida debería ser vivida por nuestros criados.
Pero la realidad se niega a tolerar a los soñadores románticos: parece complacerse en zarandearlos hasta
que sus dientes rechinan. Y esto es el motivo que el rechazo que del mundo del romántico se convierta
en un furioso resentimiento. Sospecho que algunos de los románticos del siglo XIX se suicidaron a causa
del resentimiento, de un deseo de "devolver a Dios su tiquet de entrada". Pero el rechazo de Lovecraft
nunca fue tan sano como el de Nietzsche o Dostoievski. Para agitar el puño ante Dios, como el Manfred
de Byron, es necesaria una cierta confianza en uno mismo que proviene de una buena salud física y de un
convencimiento de superioridad. Pero la salud de Lovecraft era pobre: estuvo semanas enteras en un
estado de "fatiga y letargo mortales" durante los cuales "el gran esfuerzo de incorporarme es
insoportable". "Sólo estoy medio vivo, una gran parte de mi energía se consume en incorporarme o
andar. Mi sistema nervioso es una ruina hecha pedazos y estoy totalmente aburrido y decaído, excepto
cuando encuentro algo que me interese particularmente". A Lovecraft no solamente le faltaba la
confianza que proviene de la salud: también le faltaba la confianza que se deriva de la posición social y
la buena educación. Su salud, y quizá su desagrado por el estudio organizado, le impidió asistir a la
Universidad Brown.
Peor aún, le faltaba alguien a quien admirar entre sus contemporáneos. La América de los años próximos
a 1910 era algo así como un desierto cultural. ¿Quién lee actualmente a Ellen Glasgow, a Edith Warton o
a William Dean Howells? ¿O incluso a H.L. Mencken? En Inglaterra había la generación de Shaw, Wells
y Chesterton, que era de esperar que no gustasen a Lovecraft. Prefería a Poe, a Arthur Machen y, más
tarde, a Lord Dunsay. Pero ninguno de los tres era realmente bastante bueno para ser imitado. Lo peor de
Poe es embarazosamente malo, e incluso lo mejor es demasiado prolijo. Y un escritor joven necesita de
modo apremiante a alguien a quien admirar e imitar, ya que está aprendiendo a crear su propio estilo. En
su forma de escapar del estado de crisálida de la adolescencia. Lovecraft imitó a Poe, pero era lo
suficientemente buen crítico para saber que el resultado era insípidamente malo. "St. John es un cadáver
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mutilado. Yo sólo sé por qué, y tal es mi conocimiento de ello que estoy a punto de ver apagarse mi
cerebro por miedo a ser despedazado de la misma forma. Los corredores oscuros y sin fin de la fantasía
ancestral barren la negra y amorfa Némesis que me lleva a la autoaniquilación". Este atroz fragmento de
escritura procede de una narración llamada The Hound. Sin embargo, tal como podría sospecharse, no se
trata de un fragmento de juventud: fue escrito en 1922, cuando Lovecraft tenía treinta y dos años. Revela
que permaneció siendo un torpe adolescente durante un tiempo bastante más largo que la mayoría de las
personas. En términos artísticos, este problema era sencillo: simplemente no había podido encontrar lo
que T.S. Elliot llama un "objetivo correlativo", es decir, un argumento y unos personajes adecuados que
personifiquen la esencia de sus sentimientos. Una corta narración llamada Dagon, que Lin Carter califica
de excelente y que data de cuando tenía veintisiete años, revela su problema básico. Un marinero
náufrago se encuentra en una isla del Pacífico que parece haber emergido en alguna convulsión
volcánica. La isla apesta a pescado muerto y está cubierta con un limo negro. Al cabo de varios días de
deambular por ella, el náufrago encuentra un monolito tallado con extrañas criaturas en forma de pez
grabadas en él. Y mientras está contemplándolo a la luz de la Luna, un monstruo escamoso sale del mar
y lanza sus enormes brazos alrededor del monumento. Inevitablemente, el marinero se vuelve loco, y
despierta en un hospital de San Francisco. Pero "cuando la Luna está en cuarto creciente o menguante...
veo la cosa". Ahora está subiendo pesadamente las escaleras. "No me encontrará. ¡Dios mío, esa mano!
¡La ventana! ¡La ventana!". La idea de un hombre que va a ser devorado vivo garabateada en una hoja de
papel es absurda. La esencia de la narración reside precisamente en la escena del hombre estando de pie
en la fangosa isla, contemplando el monumento a la luz de la Luna y viendo entonces algo "enorme,
repugnante y parecido a Polifemo" saliendo del mar. Pero, como un joyero poco hábil, ha montado esta
visión sobre un engaste pobre y de poca calidad.
Lo cual nos lleva a un punto importante: muchas de sus más interesantes "visiones" provenían de sueños.
August Derleth ha compendiado en un volumen fascinante los sueños de Lovecraft, extraídos de sus
cartas, y de los relatos basados en ellos(4). Y las cartas esclarecen que, por alguna extraña razón,
Lovecraft tuvo una pesadilla cada noche de su vida. Describe por ejemplo, un sueño en el cual iba a un
cementerio con su amigo Samuel Loveman y también cómo levantaban la losa de un sepulcro; cómo
Loveman descendía a una cámara subterránea dejando a Lovecraft esperando en el otro extremo de una
línea telefónica. Entonces, Loveman ve algo horripilante, y dice: "Por el amor de Dios, todo ha
terminado, lárgate...". Y cuando Lovecraft llama a la tumba diciendo: "Loveman, ¿estás ahí?", una voz
gutural y hueca le responde: "Imbécil! ¡Loveman está muerto!". El sueño está "relatado" (y estropeado
con adjetivos) en The Statement of Randolph Carter ("Y entonces vino hacia mí el supremo horror, la
increíble, impensable, casi inmencionable cosa...").
Un sicólogo podría considerar que la mente subconsciente de Lovecraft le estaba proveyendo
profusamente de temas para que los escribiese. Se hallaba viviendo en unas aguas culturales estancadas,
manteniendo correspondencia con varios escritores de revistas de ficción de poca categoría que eran
incluso menos sofisticados que él, mimado por su madre o sus dos tías y padeciendo dolores de cabeza y
apatía. Debía permanecer infinitamente lejos de los lugares en los que le habría gustado estar, como
Grecia, Italia o Egipto, y de los escritores que admiraba. Se daba cuenta del abismo que había entre
Weird Tales y la labor de los grandes maestros europeos. Sobre todo, no hay duda de que era uno de los
miembros del 5 por ciento dominante. Hubiera disfrutado mezclándose con otros como él. Si el destino
le hubiese sido propicio habría nacido con suficiente dinero para poder vivir en Londres o Roma y
mezclarse con sus iguales. Se hubiera sentido a sus anchas comiendo con Ronald Firbank en el Café
Royal o bebiendo vino con Norman Douglas en Capri. Pero era el hijo de un viajante de comercio, no
como Henry James, que era nieto de un millonario (incluso cuando murió, su capital no llegaba a 20.000
dólares). Le gustase o no, estaba pegado al monótono y más bien mediocre lugar en que había nacido: el
distrito College Hill de Providence. Y aceptaba este sentimiento de privaciones y aburrimiento: "Los
libros son cosas muy endebles. Ni Vd. ni yo, con todos los clásicos que hemos leído, disfrutamos de la
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centésima parte de Grecia y Roma de lo que disfruta el millonario cuyos yate y coche le permiten
vagabundear bajo los cielos mediterráneos... " (14 de febrero de 1924). "¡Nunca pasa nada! Quizá este es
el motivo de que mi fantasía salga a explorar extraños y terribles mundos... Mi vida cotidiana es una
especie de letargo desdeñoso, desprovisto por igual de virtudes y de vicios. No soy de este mundo, sino
un espectador de él, divertido y algunas veces disgustado. Detesto la raza humana, sus apariencias y
concupiscencias. Para mí, la vida es un arte delicado... aunque creo que el universo es un caos sin sentido
desprovisto de valores últimos..." (3 de febrero de 1924). Está atrapado en un mundo que detesta. Quizá
hubiera debido trasladarse a otro lugar, pero no pudo vencer su letargo. Su experiencia de vivir en otra
ciudad, Nueva York, fue tan frustrante que finalmente destruyó su ilusión de escapar de Providence.
Resulta sorprendente que no intentara suicidarse como su amigo Robert Howard, el creador de Conan el
Guerrero. Pero tenía un poderoso aliado: su mente subconsciente. Lo cual nos remite a Machen y a lo
que sucedió en aquella tarde del año 1899. Machen siempre rechazó entrar en detalles sobre la
experiencia. Nuestras únicas pistas parecen ser sus dos afirmaciones contradictorias sobre la hipnosis.
Pero esto, por lo menos, elimina la posibilidad de que Machen realizara cualquier forma de ritual
mágico, quizá alguna invocación al demonio. Cuando dice que no era hipnotismo, quiere significar que
no se trataba de un sueño o alucinación. Además, comunica a su amigo Munson Havens: "Puedo decirte
que el proceso que sugería el fenómeno era hipnotismo; no puedo decir más. Excepto esto: que estoy
completamente seguro de que mi proceso no se debe a eficaces ex opere operato (por actos eternos)".
Los estudiantes de magia dicen que sus rituales son eficaces ex opere operato. Funcionan como el
encender una luz eléctrica, no por autohipnosis. Todo esto da a entender que lo que hizo Machen fue de
alguna manera un intento de ponerse en contacto con la fuerzas más profundas de su mente
subconsciente. Aunque, incluso esta explicación, da como resultado más preguntas que respuestas,
siendo la más evidente: ¿por qué deben proporcionar revelaciones las fuerzas del subconsciente? Sueños
sí. Neurosis sí. Incluso delirios, alucinaciones o paranoia. Pero no visiones místicas. Según Freud, desde
luego, las visiones místicas son delirios. Pero esto también elude la pregunta, ya que Freud fue
"reduciendo" el misticismo a una especie de ilusiones. Machen afirma que lo que le sucedió no fueron
ilusiones o autohipnosis... En su notable trabajo Human Personality and Its Survival of Bodily Death, el
investigador en física F.W.H. Myers sugirió un intento de respuesta. Myers dedica un capitulo a los
genios, a las personas que demostraron tener poderes notables cuando eran muy jóvenes. En particular a
los "prodigios de cálculo", niños que pueden realizar enormes cálculos en segundos o minutos. En una
presentación del libro de Myers en 1961, Aldous Huxley puso los puntos sobre las ies preguntando: "¿Es
la casa del alma un mero bungalow con una bodega? ¿O tiene una escalera que sube por encima del nivel
de la conciencia con una base de basura debajo?". Freud, señala Huxley, sostenía el bungalow sobre un
punto de vista de cimientos, pero algunos casos de notable genialidad parecen sugerir que el hombre
posee una mente "superconsciente" así como una "inconsciente", y que también es extraña a la
personalidad cotidiana.
Hace algunos años, me dediqué a desarrollar estos puntos de vista de Myers y Huxley. La causa
inmediata fue una serie de ataques de pánico, producidos por mi sobrecarga de trabajo, que casi me
llevaron a un derrumbe nervioso. He narrado la historia con detalle en mi libro Mysteries, por lo que no
la voy a repetir aquí. Todo lo que hay que decir es que mis luchas contra estos ataques nocturnos de
pánico me convencieron de que Myers y Huxley tenían razón al creer que la personalidad tiene un
desván "superconsciente", aunque en dicho desván hay muchos niveles. De hecho, puede ser más exacto
emplear la imagen de un gran bloque de pisos en lugar de una casa con dos azoteas. Lo mismo, supongo,
puede aplicarse a los cimientos; el inconsciente debe tener muchos niveles.
Me sentí particularmente atraído por el fenómeno conocido por la personalidad múltiple. En una
situación de gran tensión, algunas personalidades pueden "dividirse" en dos o más personas diferentes.
Se comportan como entidades distintas, como si una serie de almas "tomaran posesión" del cuerpo.
Myers también había comentado esto en su libro. Habla, por ejemplo, del intrigante caso de Louis Vivé,
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un muchacho delincuente que, asustado por una víbora cuando tenía catorce años, empezó a sufrir
ataques epilépticos mostrando síntomas de histeria. Entonces desarrolló una personalidad completamente
degenerada: borracho, pendenciero y codicioso. Hallándose en el hospital afectado de una parálisis en un
lado, lanzaba largas peroratas, insultaba a los doctores y se comportaba con una "impudicia propia de los
monos". Era dado a hacer discursos sobre política de izquierdas y ateísmo.
Los doctores experimentaron con "magnetismo", y descubrieron que con una aplicación de acero, la
parálisis se desplazaba al lado izquierdo de su cuerpo. Cuando esto sucedía, su personalidad cambiaba
radicalmente: se volvía sensible, modesto y razonable, y no quería hablar sobre política o religión
basándose en que no sabía nada de estos temas. Parecía como si el shock producido por la víbora hubiese
disociado de alguna manera los lados derecho e izquierdo de su cerebro y le hubiese dado dos
personalidades independientes.
En muchos casos de personalidad múltiple, el paciente se divide en tres o más personas diferentes (en el
reciente caso "Sybil", relatado por Flora Rheta Schreiber, había dieciséis). Lo interesante del asunto es
que las personas forman a menudo una jerarquía, como si estuviesen dispuestas en escalera. Las más
elevadas lo saben todo sobre las que están por debajo de ellas y, en muchos casos, la personalidad
situada más arriba presenta un control y una madurez mayores que los que demuestra tener el paciente en
su vida real. Además, cuanto más abajo se mira la "escalera", tanto más infantiles y limitadas se hacen
las "personalidades". En el caso de Doris Fisher, que se produjo aproximadamente en el cambio de siglo,
la personalidad más inferior era poco más de una grabadora, desprovista por completo de vitalidad y
capacidad para pensar.
El sicólogo Pierre Janet hizo la interesante observación de que cuando las personas están inmersas en un
estado de ansiedad o depresión permanente, se hacen "más estrechas" como si trataran de economizar
energía vital. Algunas veces se estrechan tanto que pierden el sentido del olfato o del tacto.
Lo más extraño es que la "personalidad amplia" aún permanece, y Janet descubrió que a menudo podía
comunicar con ella mediante susurros. Por ejemplo, podía ordenar con un susurro a un paciente histérico
que levantara un brazo y éste obedecía. Seguidamente le preguntaba con su voz normal por qué tenía su
brazo en el aire y el paciente quedaba asombrado y confuso al verlo.
He sugerido que se podría concebir la "personalidad total" como un círculo, como la Luna llena. Pero
una persona que desarrollara su "personalidad total" sería casi un dios. Muchos de nosotros quedamos
bastante más restringidos. Somos supercautos y estamos supertensos. Incluso la personalidad más vital y
"abierta" no es probablemente mayor que una simple cuarta parte de la Luna.
Ahora repito: lo extraño parece ser que, en algún sentido, la personalidad "total" no tiene que
desarrollarse. Ya está ahí, como por ejemplo, la curiosa capacidad de los prodigios del cálculo. Estoy de
acuerdo en que esto es una paradoja, pero existe un número tan grande de evidencias que hace pensar
que es verdad. Nos "restringimos" a nosotros mismos. Por ejemplo, alguien puede sentirse débil,
nervioso y enfermo sencillamente por no poder "abrirse", relajarse en la personalidad más amplia.
Algunas de las crisis que fuerzan a una persona a recurrir a sus reservas vitales pueden hacer que la
enfermedad se desvanezca en una sola noche. Wilhelm Reich estaba empleando un concepto similar
cuando hablaba de la "personalidad blindada", cuando una persona desarrolla ciertas características en
forma de defensa: quedan atrapadas en el "blindaje", tomándolo por su "propio yo real".
Por tanto, lo que estamos sugiriendo es que poseemos una personalidad más elevada, más amplia, que
realmente puede "saber mejor" que el limitado yo cotidiano.
Esta es, admitámoslo, una visión completamente fuera de toda ortodoxia de la personalidad humana, y
algo que los partidarios de Freud encuentran imposible de sostener. Los partidarios de Jung pueden
encontrarlo menos extraño porque Jung aceptaba la noción de una consciencia que trasciende de lo
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individual, una inconsciencia racial, y al hacerlo así se habría movido en dirección al punto de vista de la
"Luna llena" del yo.
En cualquier caso, es bastante fácil reconocer que la mayoría de las personas están algo "incompletas",
que el nerviosismo y la desconfianza han "fijado" sus personalidades dentro de ciertos límites, y que
estos límites están cimentados y establecidos por el hábito y la pereza. Muchas personas más bien
discretas y sumisas son potencialmente más vitales, aunque nunca han tratado de explorar sus límites.
De acuerdo con esta teoría, lo que Machen hizo fue emplear alguna forma de autohipnosis para recurrir a
su "yo más amplio". Y el yo más amplio manifestó su existencia produciendo fenómenos semi-mágicos.
El resultado de esta revelación fue un sentimiento arrollador de liberación y felicidad. Entonces Machen
intentó obtener más revelaciones de esta existencia más amplia haciéndose miembro del Amanecer
Dorado. Pero pudo darse cuenta de que lo que aprendía allí no era en modo alguno lo que estaba
buscando. Porque lo que en realidad buscaba era nuevas revelaciones de aquel "yo más amplio". Sin
embargo, el Amanecer Dorado estaba más relacionado con lo que Jung llamaría más tarde el
inconsciente racial. Yeats expresó esto mismo cuando escribió su autobiografía: "Yo sé ahora que la
revelación viene del yo, de aquel secular yo recordado... y que el genio es una crisis que por un momento
une a aquel yo soterrado con nuestra mente trivial cotidiana". Mathers pensaba que el "secular yo
recordado" puede ser evocado a través de símbolos y que, además, la mente entrenada del mago podría
pasar a otras dimensiones, a otros planos de la existencia. El mago debería entrenar su imaginación hasta
que pudiese contemplar algún objeto mental como si existiese realmente en tres dimensiones.
Eventualmente, incluso podría ser capaz de "proyectarlo" al mundo exterior. Cuando consiguiera esto,
podría contemplar un símbolo escogido, quizá uno de los cinco signos "tattawa" de tierra, agua, aire,
fuego y espíritu, y seguidamente mirar fijamente una pared lisa (o un techo) de manera que el símbolo se
transfiriese allí como una post-imagen. Después debería ampliar el signo al tamaño de una puerta y pasar
a través de él. Si consiguiese hacer esto con éxito, debería encontrarse a sí mismo en una especie de
paisaje de ensueño que correspondería al signo. Yeats describe como, en una ocasión en que apretó
contra su frente un signo del fuego, tuvo la visión de un desierto en el que había un gigantesco titán que
salía de entre sus ruinas. Según Mathers, el propio signo debió hacer la mitad del trabajo. Según esta
filosofía, puede verse que es posible que algunos "sueños" no sean realmente sueños, sino visiones de
aquellos "planos astrales". En términos de Jung, el mago ha tornado una visión momentánea de algunos
de los "arquetipos del inconsciente colectivo". Jung se convenció de la existencia de estos arquetipos, y
también del inconsciente colectivo, al hallar que muchos de sus pacientes soñaban en forma de símbolos
mitológicos a pesar de que no tenían conocimientos de mitología.
Pero a pesar de que el concepto del inconsciente colectivo y el del "yo más amplio" están estrechamente
relacionados, no deben confundirse. Lo que vemos fugazmente en * momentos de gran intensidad parece
ser algún potencial más amplio de nuestra personalidad individual. Lawrence halló su revelación en el
éxtasis sexual, el sentimiento de que el "yo" que asume por un momento el control del acto de hacer el
amor es, de alguna forma, más verdadero que el yo cotidiano y, por lo mismo, más real. Un punto de
vista como éste invierte nuestras normas cotidianas. ¿Cómo podremos creer que el "yo" del que soy
ahora consciente es menos real que algún otro yo hipotético que vislumbro por un instante en momentos
de éxtasis u orgasmo?
De acuerdo con esta filosofía, el propósito de la evolución consiste en evolucionar hacia el "yo" más
amplio posible: la Luna llena. Lo que pueda suceder entonces sólo puede ser tema para conjeturas.
Nuestro problema es el de intentar ampliamos, de hacernos más anchos.
Es posible que la clase de doctrinas que puede preconizar el Amanecer Dorado pueda producir este
efecto de ensanchamiento. Por otra parte, la honestidad nos obliga a admitir que los "magos" como
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Mathers y Crowley no se distinguieron por su generosidad de espíritu ni por su amplitud de miras. Por el
contrario, ambos eran unos seres humanos bastante insignificantes, capaces de comportarse como niños
mimados. Y esta clase de insignificancia está íntimamente relacionada con la estrechez de los sujetos
histéricos de Janet. Los informes sobre Machen dejan claro que se trataba de una persona muy aguda.
Por tanto, es comprensible que creyera que las disciplinas mágicas no lo llevarían más cerca de la
revelación que experimentó en Gray’s Inn. Su actitud con respecto al Amanecer Dorado se hizo casual y
despreocupada, y parece que la dejó en 1901.
Sólo es necesario ahora mirar una fotografía de Lovecraft para ver que su vida estuvo bajo el dominio de
la ansiedad. En sus primeras fotografías, la boca es pequeña y tensa. Con las gafas de montura metálica
parece la Reina Victoria diciendo a su caballero de servicio que no se divierte. Por lo que sé, no hay
ninguna fotografía que muestre ni siquiera un asomo de sonrisa. Siempre tiene un aspecto tenso y
desgraciado, como si estuviese ansioso de alejarse del fotógrafo y correr al lavabo. Toda su vida fue
víctima de la timidez y la autoconsciencia. Sus amigos decían que sonreía cuando estaba relajado, pero
nunca reía. Con los extraños se sentía violento y callaba; sólo cuando conocía bien a alguien podía
"relajarse" y entonces, aparentemente, podía ser un compañero encantador. Todas sus amistades eran
personas inferiores intelectualmente a él, a pesar de que la razón de esto puede ser simplemente que su
limitada vida social nunca le dio ocasión de frecuentar personas que fuesen iguales a él. En cualquier
caso, esta circunstancia le permitía ser entre sus relaciones el dominante, el mentar y consejero. Solía
referirse en broma a sí mismo como "el abuelito", incluso con sus tías. Tenía necesidad de verse a sí
mismo como la figura de un padre. Lovecraft hizo lo que pudo para ampliarse y desarrollarse. Su
principal problema fue su incapacidad de relajarse y el considerarse a si mismo un inválido inútil. Pero
éste era otro de los conceptos equivocados que se había autoimpuesto: sus amigos observaron que en los
días festivos podía andar o trabajar tan bien como cualquiera, y que no mostraba ningún signo de fatiga.
La biografía de Sprague de Camp aclara que Lovecraft era lo que Freud llamó un erótico anal, que
significa sencillamente que era supersticioso, puntilloso y obsesionado por el detalle. Los aficionados a
la Astrología pueden estar interesados en saber que Lovecraft nació en un 20 de agosto y que, por tanto,
era Leo, un signo asociado a los actores y a los amantes de las candilejas. También estaba en el vértice
de Virgo, un signo cuyos nativos destacan por su obsesivo aseo y meticulosidad. Puede decirse que
Lovecraft sólo desarrolló las características negativas del signo de Virgo y nunca tuvo oportunidad de
hacer realidad su verdadero potencial como Leo. Y esto sólo se debía en parte a su timidez e inutilidad.
Bastante más importante fue una deliberada y autoelegida en este aspecto se parecía mucho a Lovecraft.
Está contada en la vida de Poe, de Hervey Allen, Israfel. La Srta. Grove Nichols cuenta cómo visitó a
Poe y él le explicó que únicamente escribía "para satisfacer mi gusto y amor por el arte. La fama no
constituye para mí una fuerza motivadora". A continuación Poe lanzó un prolongado ataque a la
"adulación de la multitud" y a los escritores de mente mezquina que la desean. En su siguiente visita,
mientras paseaban por la cima de una colina, Poe le dijo que tenía que hacer una "confesión". "La última
vez que estuvo Vd. aquí le dije que yo despreciaba la fama". "Sí, lo recuerdo". "Es falso, me gusta la
fama. Estoy loco por ella, la idolatro, bebería su gloriosa intoxicación hasta el último poso. Querría tener
en cada aldea, cada pueblo y cada ciudad de la Tierra incienso ascendiendo en mi honor. ¡La Fama! ¡La
Gloria! Son lo que dan a la vida el aliento y la sangre vital. ¡Ningún hombre vive hasta que es famoso!
¡Cuán amargamente contradije mi naturaleza... cuando dije que no deseaba la fama, que la despreciaba!".
Lovecraft, al igual que Poe, siempre adoptó una actitud magnánima con respecto a la fama, aunque en
casi todas las páginas de su "Colección de Cartas" se evidencia que sentía lo mismo que Poe. Era un Leo
frustrado. Y el verdadero significado de esto es el reconocimiento de que Lovecraft fue siempre un
"personalidad parcial", un hombre cuya verdadera naturaleza estuvo eclipsada. Son estas personas, tal
como Janet observó una y otra vez, las que se convierten en "poseídas por los demonios" o se dividen en
múltiples personalidades.
Y pasando de las cartas de Lovecraft a sus escritos, puede verse la causa por la que su verdadera
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personalidad no pudo manifestarse. Como estilista nunca alcanzó nada parecido a la distinción de Poe;
siempre da la impresión de ser torpe, un aficionado. Su conocimiento de la expresión era superficial, e
incluso después de la experiencia de su matrimonio y estancia en Nueva York retuvo las actitudes
mentales de un adolescente. Es muy ilustrativa la lectura de la Juvenilia editada por Deleth en The
Suttered Room. Las narraciones escritas a la edad de seis años indican que se trataba de un niño brillante
e imaginativo. Habría pido una predicción acertada la de considerarle destinado convertirse en un
escritor. Pero el primero de sus cuentos "adultos", The Alchemist, escrito cuando tenía dieciocho años,
apenas muestra el desarrollo que cabría esperar: podía haber sido escrito por un ingenioso muchacho de
doce años. "¡Estúpido!, gritó, ¿No puedes adivinar mi secreto? ¿es que no tienes cerebro en el que
puedas reconocer la voluntad que durante seiscientos años ha mantenido la espantosa maldición sobre tu
casa...? ¡Te digo que soy yo! ¡Yo!, que he vivido durante seiscientos años para mantener mi venganza,
porque ¡soy CARLOS EL BRUJO!". Parece como si Lovecraft se hubiese atrofiado tanto intelectual
como físicamente a causa de "sus años de fatiga mortal y letargo". Y cuando nos damos cuenta de que
diez años después aún escribía la misma clase de prosa absurda y agotada, queda bien patente una falta
de recursos que le convertirá solamente en un torpe aficionado. Sprague de Camp describe un relato de
1919 como "una pequeña fantasía flácida", y otra como "un eficaz aunque sobre-adjetivado trozo de
horror". Fue en el año en que Lovecraft descubrió los cuentos de Lord Dunsany, quien a su vez había
estado influenciado por las fantasías del poeta William Morris. Durante un cierto tiempo, Lovecraft ceso
en sus intentos de asustar a los lectores con sus arrebatos y ensayó una prosa poética y "cantarina" que
era una reminiscencia de lo peor de Tolkien. "Por esto querría hablarme a mí mismo de Caturia, pero el
hombre barbudo jamás me aconsejaría volver a la playa feliz de Sona-Nyl... A continuación el océano ya
no me contó más sus secretos y, a pesar de que la Luna brilló muchas veces llena y alta en los cielos, .el
Barco Blanco del Sur no volvió nunca más". Pero al cumplir los treinta y aún unos años después volvió
al horror y escribió unos cuantos relatos aceptables aunque toscos, como The Lurking Fear y The Music
of Erich Zann. En 1924, Lovecraft se casó con Sonia Greene. Parece ser que fue la dama quien tomó la
iniciativa, y la pareja vivió en Nueva York. El matrimonio se rompió al cabo de dos años y Lovecraft
volvió a Providence. Fue entonces, en 1927, cuando finalmente empezó a escribir la obra por la que será
recordado: relatos como The Call of Cthulhu, The Case of Charles Dexter Ward, The Dunwich Horror,
The Colour Out of Space. Los estudiosos de los Mitos Cthulhu observarán que en The Dunwich Horror,
la entidad alienígena se dispersa mediante encantamientos mágicos del Necronomicon (En The Shunned
House, escrita tres años antes, el narrador se había servido de una especie de aparato para destruir la
"entidad"). Y de todas las narraciones Cthulhu de este período se obtiene la impresión de que Lovecraft
había estado estudiando la historia y la práctica de la magia.
The Colour Out of Space revela el principio de una nueva etapa del desarrollo de Lovecraft. El deseo de
crear horror puro se está desvaneciendo. Las mejores narraciones de su último período son de cienciaficción en lugar de historias de horror. Entre ellas se incluyen The Wisperer in Darkness, At the
Mountains of Madness y su obra final The Shadow Out of Time. Todas tratan de la noción forteana de
que seres de otras galaxias u otras dimensiones visitan nuestro planeta desde hace millones de años y que
aún es posible encontrar restos de sus civilizaciones... The Wisperer in Darkness contiene la inquietante
sugerencia de que estos alienígenas extraen cerebros humanos, los encierran en cilindros metálicos y los
envían por todo el universo. Pero incluso esta noción es presentada de forma fragmentada, sin sus
usuales intentos de hacer poner la carne de gallina al lector. Con la edad, Lovecraft estaba perdiendo la
capacidad de horrorizar. Ahora deseaba evocar la inmensidad del Universo, el misterio del tiempo y del
espacio.
Cuando escribí The Strength to Dream en 1960, estaba interesado sencillamente en las cualidades que
Lovecraft comparte con todos los escritores imaginativos, el deseo de estimular al lector hacia una
percepción más profunda de la realidad. Una vez identificado este "denominador común", puede verse
que no existe una diferencia fundamental entre Lovecraft y Hemingway, entre Theodore Dreiser y Jorge
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Luis Borges. Hemingway emplea un lenguaje llano, colonial, pero su intención es calmar al lector con
una sensación de seguridad, de aceptación. Una vez alcanzada ésta, el mensaje es áspero y espantoso: la
muerte es la realidad última, la mayoría de emociones humanas son desilusiones, el hombre' está solo en
un universo vacío. Todos los escritores de ficción empiezan por el reconocimiento de que la consciencia
cotidiana es trivial y limitada. La gente sólo ve lo que tiene delante de sus ojos. El propósito del escritor
es transmitir su propia visión de una realidad más amplia y, por tanto más verdadera. Los elementos
melo dramáticos de las primeras novelas de William Faulkner, muerte, violación, suicidio y violencia,
parecen tener poco en común con Lovecraft, pero su propósito es el mismo: conmocionar al lector con
una bofetada en pleno rostro. El problema de las primeras narraciones de Lovecraft es que, con su abuso
de los adjetivos, deja ver el juego bastante antes del shock final. En lugar de calmar al lector con un tono
de aceptación, levantan sus sospechas. Sólo los niños las encuentran terroríficas, los adultos muy
divertidas.
Este era el aspecto de Lovecraft que me interesaba. Pero poco dije sobre otro aspecto que es igualmente
importante: su romanticismo. Lovecraft era un romántico en el viejo sentido de la palabra, el sentido que
define a Keats, a Shelley o a William Morris. Si bien es verdad que detestaba el mundo moderno, esta
aversión sólo era el aspecto negativo de su romanticismo. Como todos los románticos, estaba más
interesado en un mundo cuya existencia pudiera sentir claramente, aunque su localización precisa se le
escapara. Keats lo habría llamado el mundo de la belleza, Shelley el mundo del ideal. Sospecho que si
Keats hubiese nacido en Providence en 1890, bien pudiera haber escrito ficción macabra en lugar de
poesía sensual. En cambio, si Lovecraft hubiese nacido en Londres un siglo antes, bien pudiera haber
escrito poemas parecidos a sueños con la imaginería de Malory o Spencer.
Más importante es aún identificar de forma precisa por qué los románticos sueñan en "otros mundos". La
esencia del romanticismo es un estado de relajación que parece explorar un mundo interior. Vivimos en
el mundo de la realidad como un caballo dentro de su arnés, mantenidos siempre alertas por los latigazos
del cochero. Y esto significa que estamos confinados en el mundo físico, atrapados en el presente.
Lo interesante de los estados de relajación es que la mente deja de estar confinada en el presente. El
cuerpo queda en reposo mientras la mente viaja. Y nuestros sentidos dejan de estar atados con la rienda
corta. Puedo abrir una antología poética y evocar una sucesión completa de emociones entrando en cada
poema con mi entera sensibilidad. Es como si alguien me hubiese dado una llave de un mundo que
estuviese en el interior de mí mismo. En resumen, como si alguien me hubiese concedido un tipo de
libertad casi desconocido por los seres humanos. Este es el verdadero ideal positivo de los románticos:
esta extraña libertad.
¿Hasta qué punto es exacto describir como libertad el descenso a nuestro propio interior? Si estoy
leyendo un libro de poesía, sería más exacto decir que estoy vagando por el mundo de los poemas. No
estoy explorando el universo exterior, sino mi propia mente. Este mundo de poesía, o de ideas, es una
especie de tercer mundo. El filósofo Karl Popper fue el primero en señalar que tiene una existencia
independiente. Si una catástrofe atómica destruyese nuestras bibliotecas y sólo quedasen un puñado de
seres humanos que sufriesen la pérdida de la memoria, la especie humana necesitaría miles de años en
alcanzar su actual nivel cultural. Pero si las bibliotecas quedasen todas intactas, podrían conseguirlo en
un período de pocas generaciones. El mundo que subyace en los libros tiene su propia e independiente
existencia.
Pero el "tercer mundo" también es una puerta de entrada a nuestro auténtico mundo interior. Puedo dejar
un libro, mirar fijamente a través de la ventana y soñar despierto durante horas. Incluso puedo sumirme
en un estado tal de paz interior que experimento una especie de revelación mística, como el héroe de la
novela de Machen The Hill of Dreams, que era la favorita de Lovecraft. (Curiosamente, esta obra, que
Lovecraft consideraba como la mejor de Machen, no tiene ningún elemento sobrenatural).
Y ahora creo que el lector empezará a ver por qué he dedicado tanto espacio a hablar sobre el impulso
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Mundo Desconocido: El Necronomicon

romántico. No se trata solamente de una cuestión de escepticismo, ni incluso de autodesarrollo ordinario.
Se trata de una exploración de un reino de libertad desconocido. Cuando pienso en estos estados de
deleite que experimento al leer poesía o escuchar música, puedo imaginar fácilmente un grado de
libertad bastante mayor: la exploración de nuevos planos de existencia en mi interior. El punto de vista
básico del romanticismo es considerar potencialmente al hombre como a un dios, dependiendo su
evolución de la capacidad que tenga para explorar este nuevo reino de libertad interior. Es posible que
estemos equivocados al concebir la evolución en términos físicos, en la evolución de la ameba al anfibio.
Este desarrollo es infinitamente lento. Pero si la teoría de la "superconsciencia" de Huxley es correcta, y
parece posible que lo sea en algún sentido, el hombre ya es un dios. Su problema consiste en explorar la
"jerarquía de los propios yo".
Y todo esto significa que puede ser un error considerar a Lovecraft meramente como un escritor de
ficción macabra. Era un auténtico "marginado" romántico, y su obra debería contemplarse como un
intento de evolución personal. Como todos los hombres de genio, porque creo que sin duda poseía un
cierto grado de genio, buscaba instintivamente lo que necesitaba. Desdichado y desplazado en el mundo
real, llevó a cabo intentos para provocar estados de visión interior tal como hizo Machen aquella tarde en
Gray's Inn. Hemos visto que las fuerzas internas de Manchen respondieron a la llamada y manifestaron
su existencia. La evidencia de los cuentos Cthulhu indica que a Lovecraft le sucedió algo igual. ¿Por qué
será que el mito tiene un atractivo tan poderoso y, en cambio, el Pegana de Dunsany y el Poictesme de
Cabell han sido más o menos olvidados? Es porque el Cthulhu y los Grandes Antiguos pulsaron de algún
modo una cuerda más profunda. Parecen surgir de "aquel yo con memoria secular" con el que Yeats
parecía haber estado en contacto a través de los símbolos.
Ahora bien, si Lovecraft hubiese sido un estudiante de Gnosticismo o Cabalismo, todo esto no sería
demasiado sorprendente. Los gnósticos creían que el mundo fue creado por una especie de demonio, y
que el universo es una gigantesca prisión. El problema del hombre consiste en rechazar este universo
material y volver trabajosamente hacia Dios. La tradición gnóstica está estrechamente relacionada con el
misticismo judío Merkabah (o trono), en el que el místico se esfuerza en alcanzar el trono-carro de Dios
pasando a través de una serie de antesalas celestes. Cada una de éstas tiene un "guardián del umbral", y
el místico tiene que combatir estos demonios con varios sellos y nombres sagrados. La tradición de la
Cábala se deriva tanto del gnosticismo como del misticismo Merkabah. Su base es la creencia de que,
tras su pecado, Adán dejó de estar en unión con Dios bajando a través de diez planos inferiores de
consciencia a un estado de amnesia total. Su problema consiste en volver a subir a través de los nueve
reinos que hay por encima de él, como el protagonista del cuento que debía escalar el cielo subiendo por
la judía. Pero el Cabalismo es algo más que una forma peculiar de misticismo judío. Podría contemplarse
como la base de toda la magia occidental. Estos "otros planos" de la existencia son, por ejemplo, los
reinos que los adeptos al Amanecer Dorado trataron de explorar mediante el símbolo y el ritual. Son los
planos de nuestro ser interior, y en Mysteries he indicado tanto su estrecha correspondencia con la
noción de una "escalera de yos" como con el reconocimiento de Jung de los diversos niveles del
inconsciente.
El punto que Kenneth Grant continúa tratando a través de los libros de su notable Trilogía Trifoniana
(The Magical Revival, Aleister Crowley and the Hidden God y Cults of the Shadow), es el de que
Lovecraft sólo puede ser comprendido correctamente dentro del contexto de toda la Tradición del
Misterio. En su libro sobre Crowley, Grant habla de las "experiencias ocultas disfrazadas de ficción" de
Lovecraft y dice que su poesía revela "la fuente de sus visiones... la intrusión de fuerzas que están
completamente de acuerdo con los arquetipos, símbolos... que Crowley mantuvo vivos al estar en
contacto con una entidad transmundana". Está particularmente fascinado por el concepto de Lovecraft de
otras dimensiones más allá de nuestro espacio-tiempo y los poderosos seres que son los guardianes del
umbral que hay en nuestro mundo y esos otros planos. Finalmente, en su estudio más amplio de la
"Tradición del Misterio Oscuro", Nightside of Eden, Grant hace referencia una y otra vez a Lovecraft,
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Mundo Desconocido: El Necronomicon

señalando las similitudes entre los mitos de Lovecraft y las tradiciones mágicas orientales y occidentales.
Y, hablando del novelista Sax Rohmer, que fue una vez miembro del Amanecer Dorado, escribe:
"Rohmer, como H.P. Lovecraft, tuvo experiencia directa y consciente de los planos interiores, y ambos
establecieron contacto con entes no espaciales. Además, esos dos escritores rechazaron la confrontación
real con entes que son fácilmente reconocibles como los enviados de Coronzon-Shugal (el "guardián del
umbral", a quien Grant parece identificar con Cthulhu. Las máscaras de estos entes llegaban a tener el
don de una claridad tan grande, que ni Rohmer ni Lovecraft fueron capaces de afrontar lo que se
escondía debajo de ellas. Sin embargo, el insuperable aborrecimiento inspirado por dichos contactos
esconde una magia potencial comprimida y explosiva, que hace a estos dos escritores unos maestros en
sus respectivas ramas de ocultismo creativo". Cree que Lovecraft vacilaba y retrocedía al hallarse al
borde del Abismo que hay entre el séptimo y octavo plano de la existencia y, como consecuencia,
"empleó su vida en un vano intento de negar los poderosos Entes que lo movían".
Después de mencionar que Lovecraft insinúa la existencia de entes que "pisan las profundidades del
espacio que hay entre las estrellas", Grant continúa diciendo: "Históricamente hablando, el Dr. John Dee
(1527-1608l fue el primero en dejar un informe detallado de la relación humana con habitantes de la
brecha sin dimensiones que hay entre los universos". La mención del nombre de Dee en este contexto es
interesante, no sólo porque Lovecraft atribuye a Dee la única traducción del Necronomicon, sino también
porque Dee fue en el pasado uno de los mayores adeptos a la magia y que, por tanto, puede presentamos
alguna evidencia práctica de la existencia de entes no humanos. Dee, que era el astrólogo de la Reina
Isabel, estaba desprovisto de poderes "paranormales", pero trabajaba con un cierto número de
"visionarios" o videntes. El más inteligente de éstos era un tal Edward Kelly, un irlandés que era una
especie de granuja. Sin embargo, parece haber sido lo que hoy en día se llamaría un médium. A través de
la mediación de Kelly, que probablemente miraba un cristal o un vaso de agua, Dee mantuvo largas
conversaciones con espíritus, y las registró en varios centenares de páginas.
Lo interesante del caso es observar que en aquella época, en la década de 1580, nadie había oído hablar
nunca de lo que ahora se llama Espiritismo. El Espiritismo empezó en el siglo XIX, cuando en la casa de
la familia Fox en el estado de Nueva York fueron frecuentes los ruidos y golpes secos, y el "espíritu" se
identificó a sí mismo como un vendedor ambulante asesinado. (Las excavaciones realizadas más de
cincuenta años después descubrieron un esqueleto y una caja de buhonero junto a las paredes de la
bodega). En la actualidad parece bastante claro que Dee y Kelly hicieron lo que innumerables médiums
han hecho desde 1848, cuando los golpes secos se escucharon por primera vez. Los entes que se
comunicaban a través de Kelly no se identificaban como espíritus de muertos, sino como ángeles y otros
diversos espíritus, aunque esto puede haber tenido algo que ver con las esperanzas del propio Dee. Por
ello no puede haber duda de que, existan o no los espíritus, el inconsciente humano juega una parte
importante en la fenomenologia de los médiums. Yo mismo he llegado a la sospecha de que la mayoría
de "espíritus" son entes incorpóreos, aunque tampoco son lo que ellos dicen ser; podría tratarse de
embaucadores y estudiosos del mundo de los espíritus o, simplemente, delincuentes aburridos sin nada
mejor que hacer que jugar con los crédulos humanos.
Pero como Kelly era sin duda un granuja, el sentido común sugiere que la experiencia de Dee debe
contemplarse como no probada. Pero existe un importante indicio, una cierta evidencia, a su favor. Los
"espíritus" declararon que proporcionarían una serie de invocaciones mágicas o "claves" en un antiguo
idioma llamado Enoquiano. El Book of Enoch es un libro apócrifo del Viejo Testamento que describe la
forma en que los ángeles tuvieron relaciones sexuales con las hijas de los hombres y les transmitieron los
secretos básicos de la magia y el ocultismo. En la época de Dee sólo existían algunos fragmentos, aunque
un hombre viajero, Bruce, pudo traer una copia de toda la obra procedente de Abisinia en 1773. Desde
luego, está escrito en hebreo, no en "enoquiano". Pero los "espíritus" de Dee identificaron el lenguaje de
las "claves" como el de los ángeles del Book of Enoch. Y lo extraordinario es que el enoquiano es un
lenguaje con su propia gramática y sintaxis. En su biografía, Crowley escribe que es incluso mucho más
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Mundo Desconocido: El Necronomicon

sonoro, majestuoso e impresionante que el griego o el sánscrito, y que la traducción inglesa, a pesar de
que tiene puntos de difícil comprensión, contiene pasajes de... continua sublimidad (5).
Cierto es que esta clase de afirmación despierta un natural escepticismo, ya que indudablemente,
Crowley tuvo razones para exagerar. Pero la evidencia en que se apoya es muy convincente. Los textos
enoquianos básicos contienen diecinueve "claves", siendo la más larga de unas 300 palabras y, la
mayoría, de más de 100. Un diccionario de enoquiano, recopilado por Leo Vinci,(6) contiene unas 900
palabras. Si se supone que Kelly inventó este idioma deberá suponerse también que antes que nada
tradujo una serie de invocaciones a un enoquiano coherente y después las aprendió de memoria. Pero hay
bastante más que esto. Dee tenía una serie de tablas que consistían en 49 por 49 cuadros, la mayoría de
ellos conteniendo letras o símbolos. Debería tener estas tablas o cartas expuestas frente a él, mientras
Kelly miraba el cristal o la piedra de visiones. Kelly debía señalar con una varilla una u otra carta y
decir: "El (el ángel) indica la columna 6, fila 31". Dee debía buscar y anotar la letra. Por tanto, Kelly
debería haber conocido la situación de las letras y los símbolos de todas las cartas. Y un punto final más
convincente: los "mensajes" se daban al revés porque la pronunciación de las palabras en su sentido
correcto habría liberado ciertas fuerzas. En consecuencia, una vez escritas, debían invertirse. Es
concebible que Kelly fuese lo suficientemente inteligente para inventar el enoquiano y aprenderse de
memoria diecinueve invocaciones en este idioma, pero no que también pudiese haber memorizado un
código tan increíblemente complicado.
El enoquiano ha sido extensamente estudiado por muchos historiadores de la magia, siendo el último de
ellos Stephen Skinner, que ahora está ocupado en la escritura de un libro sobre el enoquiano. Todos estos
estudiosos confirman que es un idioma coherente, sin ningún parecido con ningún otro de los vivos.
Como consecuencia, los "ocultistas" consideran el enoquiano como la prueba más convincente de que
existen efectivamente entes inteligente y que, además, existen de forma independiente de la mente
humana. La hipótesis alternativa es que este idioma era una connotación de las mentes subconscientes de
Dee y Kelly (nadie ha sugerido nunca que lo inventó el propio Dee, ya que su honestidad es reconocida
de modo general). Y lo cierto es que no tenemos idea de las complejidades del inconsciente. Parece que
no hay duda de que produce fenómenos "poltergeist" y de que puede ser el responsable de la mayoría de
los "mensajes espirituales". Pero es este caso, los mensajes no suelen ser complicados, a menudo incluso
son infantiles. En cambio, el enoquiano es complejo. Puede suponerse que era un producto de la mente
"superconsciente" de Dee (o de Kelly), pero esta hipótesis no es ni más ni menos lógica que la
suposición de que el idioma era dictado por "entes" incorpóreos.
Todo esto puede dejarnos poco convencidos, pero por lo menos nos permite comprender por qué
Kenneth Grant, que era discípulo de Crowley, puede sentirse tan seguro de que Lovecraft tenía algún
conocimiento directo de los "habitantes de la brecha sin dimensiones entre universos". Si el idioma
enoquiano de Dee procedía de estos entes o de cualquier clase de "espíritu", la suposición de que la
extraña mitología de Lovecraft procedía de la misma fuente, es altamente plausible. Y Grant ha
argumentado este punto de forma convincente en su Night Side of Eden, que se refiere al "lado oscuro"
del árbol de la vida. Permítaseme poner los puntos sobre las ies. Lovecraft era un romántico "rechazador
del mundo", no sólo un soñador, sino un hombre llevado por un intenso odio al "mundo real" que le
rodeaba. Creo que habitualmente realizaba alguna operación similar a la "hipnosis" de Machen, no
conscientemente sino, como éste, en estado de desesperación y agotamiento. Uno de los conceptos más
importantes en magia es la "verdadera voluntad". Los seres humanos raramente desean algo muy
profundamente, pero cuando lo hacen, ponen en marcha una especie de voluntad que es bastante más
profunda que la cotidiana. Esta es la "voluntad" que el mago intenta controlar (Un hombre que desea
mucho algo, digamos a una mujer o la caída de un enemigo, puede dirigir esta voluntad de forma
completamente inconsciente). Lovecraft no empleaba en gran medida su voluntad, puesto que era un
soñador perezoso, pero periódicamente debía haber experimentado estados de angustia en los que su total
rechazo del mundo circundante producía el efecto de despertar su "verdadera voluntad'. Debe tenerse en
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Mundo Desconocido: El Necronomicon

cuenta que para producir estos efectos no es necesaria una concentración sostenida, sino sólo un modo
particular de absorción. Puedo ofrecer un ejemplo de mi propia experiencia. En 1968 empecé a escribir
un libro titulado The God of The Labyrinth. Mi intención era proceder a una investigación literaria. El
héroe, Gerard Sorne, era el encargado de hacer investigaciones sobre un disoluto irlandés del siglo XVIII
llamado Esmond Donelly, al cual se le atribuía una notable obra pornográfica. Cuando lo empecé, mi
intención era escribir una historia literaria de detectives a la manera del ruso Irakly Andronikov. Sin
embargo, en un cierto punto del libro, me di cuenta de que la trama se estaba escapando de mis manos.
Lo que sucedía es que mi héroe estaba siendo absorbido cada vez más en su búsqueda por Esmond, hasta
que el espíritu de Esmond empezó a "mandar sobre él". Lo malo es que yo tenía la sensación de que
Esmond también me dominaba. Desde luego sabía que no era un personaje real, porque yo lo había
inventado, pero tenía la extraña impresión de que sí era real, y que estaba intentando comunicarse
conmigo. Desde luego, ya trabajaba en detalle sobre las fechas, cosa necesaria porque había tenido varios
encuentros con contemporáneos suyos como Rousseau y Boswell y necesitaba saber las fechas correctas.
había nacido en 1748 y participó en el Grand Tour europeo a la edad de diecisiete años, en 1765. Hay un
punto en la novela en que el protagonista descubre que está siendo "dominado" por Esmond. Va en
automóvil hacia Dublín, desde el Oeste, y tiene la sensación alucinatoria de que viaja en un carruaje,
como si estuviese haciendo el camino con Esmond en el Grand Tour. AI entrar en Dublín, le parece ver
Chapelizod Road tal como había sido dos siglos antes. Se dispone a girar a la derecha por el Grattan
Bridge, sintiéndose seguro de que es su última oportunidad para cruzar el río hacia Stephen's Green. Ha
olvidado que el O'Conell Bridge no se construyó hasta 1765...
Llegado aquí se me ocurrió que realmente necesitaba un informe sobre cómo era Dublín en el siglo
XVIII. En mi casa hay miles de libros, y estaba seguro de que debía haber algo entre ellos. Fui allí y
busqué en la sección de "viajes"; encontré un libro titulado Dublín Fragments de A. Peter (1928). Lo
saqué de la estantería y en la portada posterior había un mapa dibujado. Lo examiné y se me erizó el
cabello. Se trataba de un mapa de Dublín y sus suburbios de J. Roque (lo tengo frente a mí al escribir
esto), dedicado a George Putland Esq. y "corregido en esta época, 1765". Naturalmente, me proporcionó
toda la información que necesitaba...
Desde entonces, y hasta el final del libro, tuve la extraña sensación de la presencia de Esmond. Pero las
coincidencias continuaron después de haberlo publicado. Recibí una carta de un escritor sobre temas de
magia, Francis King, preguntándome dónde había obtenido tanta información sobre la sociedad secreta
llamada "El Culto del Pavo Real". Estaba claro, decía, que ésta era lo que yo indicaba como la Secta del
Ave Fénix, la sociedad sexual de la que Esmond, finalmente, se convierte en el Gran Maestre. Parece que
proporcioné una interesante pista al mencionar que Edward Sellon también era un miembro de ella.
Sellon, un hombre disoluto y pornográfico era, parece ser, miembro del Culto del Pavo Real. Pero
Francis King estaba convencido de que él era uno de los pocos en Inglaterra que sabía que Sellon había
sido miembro del Culto del Pavo Real y deseaba conocer dónde había conseguido mi información. Tuve
que contarle que la había inventado. La Secta del Ave Fénix se fomentó por iniciativa de Borges. El
nombre de Edward Sellon aparece en la Bibliography of Prohibited Books de Pisanus Fraxi...
Estoy de acuerdo que todo esto eran, probablemente, coincidencias. Sólo puedo decir que en el momento
en que empecé a tener la sensación de la presencia de Esmond, esperé de alguna manera coincidencias
como éstas. Y es posible que se hayan producido aún más, la mayoría de las cuales no recuerdo ahora.
Posteriormente tuve una experiencia similar cuando estaba escribiendo The Occult y tropezaba con
retazos de información vital exactamente en el momento más adecuado. En una ocasión cayó un libro de
la estantería y quedó abierto por la página que estaba buscando. Estoy inclinado a pensar que esta
especie de "sincronicidad" está manipulada por la mente superconsciente. Cuando empecé a escribir
Mysteries, estaba bastante seguro de que las "coincidencias" volverían a empezar y así ocurrió, como si
estuviesen haciendo cola.
Con todo esto me resulta fácil creer que, una vez Lovecraft quedó absorbido por sus Mitos Cthulhu, sus
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Mundo Desconocido: El Necronomicon

"invenciones" tomaron vida propia, obteniendo su vitalidad del inconsciente colectivo. Y veinticinco
años después de su muerte, Pauwels y Bergier presentaron su propia evidencia con la conclusión de que
los seres humanos no eran las primeras criaturas inteligentes que deambulaban por la superficie de este
mundo y que la Tierra puede haber recibido visitantes del espacio miles, sino millones, de años antes de
que el hombre apareciese (sus teorías fueron popularizadas por el suizo Erich van Daniken). Y en libros
con títulos como The UFO Menace y Why Are They Watching Us? los expertos en temas OVNI han
adelantado teorías sobre los "alienígenas del espacio", que se parecen notablemente a las últimas
narraciones de "ciencia-ficción" de Lovecraft.
Entonces, si Kenneth Grant está en lo cierto al creer que las invenciones de Lovecraft eran más
verdaderas de lo que él mismo suponía, también esto ayudaría a explicar por qué sus tormentos de
autodivisión se hicieron más, no menos, agudos después de The Call of Cthulhu. Se convirtió en un
receptáculo de conocimientos ocultos, una especie de sacerdote, y a través de él hablaban otras voces que
no eran la suya. Grant sostiene que la poesía de Lovecraft indica que se daba cuenta de ello, que estaba
jugando con conocimientos realmente ocultos, no con fantasías. Pero si esto era efectivamente así, el
conocimiento era intuitivo en lugar de consciente. Lovecraft continuaba pensando de sí mismo que era
un escritor de cuentos sobrenaturales, un viajero que complementaba sus ingresos revisando el trabajo
que comercializaban otros escritores. Crowley puede haber sido un personaje totalmente insatisfecho
pero, por lo menos, se veía a sí mismo como un emisario de poderes desconocidos. Aceptaba su papel de
sacerdote. Lovecraft era un sacerdote totalmente insatisfecho que no creía en sus "invenciones". Echó
alguna de sus mejores obras a los cajones y se olvidó de ellas. Dijo a sus amigos que había decidido dejar
de escribir. Retrospectivamente, puede verse que se trataba de un caso trágico de incomprensión y subvaloración de sí mismo. El principio del último acto de la tragedia se produjo al escribir su novela The
Shadow Out of Time que, en algún aspecto, es una obra más refinada. En ella escribe, más claramente de
lo que nunca había hecho antes, sobre seres que existen en "otras dimensiones", sobre mentes capaces de
llegar más allá de las estrellas y sobre civilizaciones millones de años más antiguas que la del hombre.
Lo extraño del caso es que Lovecraft continuara teniendo la sensación de escribir una historia de horror.
La mayoría de lectores encontrarán esto incomprensible. Estas notables visiones de los Grandes
Antiguos no son terroríficas, son fascinantes; galvanizan la imaginación. Producen admiración, no
miedo. Así, la errónea comprensión de su propia naturaleza le indujo a escribir en su antiguo estilo,
como si estuviese contando la historia de un ronco murmullo. En lugar de reconocer que estaba en el
umbral de una nueva evolución, probablemente supuso que su talento se estaba desvaneciendo. Dejó de
escribir. Y en algún momento del mismo año, 1935, apareció el cáncer. A menudo se ha señalado que el
cáncer parece estar asociado con la frustración. Un doctor de la Escuela de Medicina de la Universidad
de Texas, Agustín de la Pena, incluso ha escrito un libro sugiriendo que el cáncer lo produce lo que él
llama "carga reducida de información", otro nombre del aburrimiento. No niega que los componentes
químicos o víricos pueden jugar un cierto papel, pero también sugiere que existe otro elemento que está
relacionado con el sistema nervioso central. La "sobrecarga de información" sobre el sistema nervioso
central, cuando es excesiva para poder ser atendida, evita la formación de cáncer. El Dr. Pena cree que la
depresión y el aburrimiento pueden conducir a la formación de cánceres que se extienden rápidamente.
"Cuando el déficit de información llega a un valor crítico, el sistema nervioso central envía una señal no
específica a los lugares más somáticos de la estructura... indicando la necesidad de novedades o de
información. La carcinogénesis (formación de cáncer) es la forma en que el cuerpo proporciona
<<novedad informativa>>.. ".
Desde el punto de vista físico, Lovecraft estuvo la mayor parte de su vida en un estado de "carga de
información reducida". Pero su imaginación le proporcionaba las "novedades". Aproximadamente a
partir de 1930, aseguraba periódicamente a sus corresponsales que iba a dejar de escribir porque no tenía
nada más que decir, aunque continuaba obligándose a hacer el esfuerzo. Finalmente, en 1935, dejó de
escribir y empezó el cáncer. Dio principio a The Shadow Out of Time en noviembre de 1934 y la
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Mundo Desconocido: El Necronomicon

terminó a principios de 1935. Sprague de Camp habla del "febrero de 1937, más de dos años desde que
aparecieran los primeros síntomas". La cita es suficiente para deducir que hay una correlación entre el
final de la narración y el principio de la enfermedad. Si Lovecraft hubiese consultado a un doctor dentro
de los primeros seis meses de su enfermedad, habría habido tiempo para operarlo, pero finalmente,
cuando se le diagnosticó cáncer de colón en marzo de 1937 era demasiado tarde, puesto que se había
extendido por todo el tronco. Murió cinco días después de ser admitido en el hospital.
Todo esto me remite al presente libro y a la forma en que se produjo.
En 1967, L. Sprague de Camp, que entonces estaba trabajando en su biografía de Lovecraft, visitó la
India y el Oriente Medio junto con el novelista de ciencia-ficción Alan Nourse; estaba recogiendo
material para su libro Great Cities of the Ancient World. En Bagdad se reunió con un miembro de la
Dirección de Antigüedades de la Administración General Iraquí, con el cual había mantenido
correspondencia, y estuvo algún tiempo con él visitando lugares arqueológicos. Cuando el funcionario
iraquí se enteró de la proyectada biografía de Sprague de Camp sobre Lovecraft, cuyas obras son bien
conocidas en Oriente Medio, reveló que estaba en posesión de un manuscrito, probablemente interesante,
el cual estaba escrito en un antiguo idioma relacionado con el árabe. Incomprensiblemente, el primer
impulso de Sprague fue rechazarlo porque no era un erudito en árabe y pensó que un manuscrito como
aquél no le sería de utilidad. Por otra parte, la exportación de manuscritos, que podían clasificarse como
material arqueológico, era contraria a la ley, y temía que las aduanas le confiscaran el que le ofrecía el
funcionario. Además, éste fue muy ambiguo con respecto a la obra. Parecía que únicamente deseaba
decir que se trataba de un manuscrito mágico. El asunto se dejó correr, pero poco antes de que Sprague
se marchase de Bagdad, el funcionario volvió a plantear el caso, esta vez indirectamente. estaban
comiendo en un restaurante, y Sprague de Camp y Alan Nourse eran dos más entre los invitados
sentados al aire libre bajo una marquesina. Frente a ellos había un profesor palestino de la Universidad
de Beirut que, por una extraña coincidencia, estaba traduciendo mi Strength of Dream al árabe. Sprague
mencionó que éramos amigos y, seguidamente, la conversación pasó al tema de Lovecraft. Sprague le
preguntó si era exacto traducir Al Azif como La Demonología. Lovecraft cuenta que esta palabra la
emplean los árabes para indicar el sonido nocturno de los insectos, creían que era el susurrar de los
demonios. El palestina dijo que nunca había oído hablar de tal cosa y, en este momento, el funcionario de
la Dirección de Antigüedades mencionó casualmente que la palabra se deriva del antiguo lenguaje
acadio, y que lo había visto en la cabecera de un manuscrito que tenía en su oficina. Tratando de
controlar su excitación, Sprague le preguntó si podía verlo, y el funcionario quedó de acuerdo en
llevárselo a la mañana siguiente. Estaba escrito con tinta negra sobre pergamino oscuro y Sprague quedó
desilusionado al comprobar que no era capaz de descifrar ninguna de sus letras. El funcionario dijo que
estaba escrito en un idioma llamado diurano, que aún era hablado por unos pocos ancianos del pueblo de
Duria, en la región kurda del noreste del Iraq. Cuando Sprague le preguntó si el manuscrito estaba en
venta, el funcionario le mencionó un precio que era elevado pero no desmedido. Sprague, bastante
seguro de que, si fuese necesario, podría revender el manuscrito a la sección de antigüedades del museo
de Filadelfia, lo compró. Aparentemente no tuvo ningún problema para sacarlo del país.
Una vez de nuevo en América, trató de hacerlo traducir, pero se vio frustrado. Los expertos le dijeron
que se trataba de un idioma que se parecía al persa, pero que en su mayor parte parecía ser geberiano.
Esto animó a Sprague, que observó que la palabra geberiano se derivaba del alquimista Geber, el cual fue
más o menos contemporáneo del legendario Alhazred. Sin embargo, cuando Reinhold Carter, del Museo
Metropolitano, declaró que estaba seguro de que el manuscrito era una falsificación del siglo XIX, se
descorazonó. En 1969, su interés volvió a renacer al recibir una carta del funcionario de Bagdad
ofreciéndole, en una postdata, la recompra del manuscrito por una cantidad superior a la que había
pagado. Expresó su deseo de hablar sobre el particular, pero no recibió respuesta. Otro corresponsal
árabe le dijo más tarde que el funcionario había sido encarcelado por malversación de fondos del
gobierno.
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Mundo Desconocido: El Necronomicon

En 1973, Sprague decidió publicar el manuscrito en facsímil, que apareció en el Owlswick Press de
Filadelfia con el título de Al Azif, El Necronomicon. En un prólogo, Sprague contaba la verdadera
historia de la forma en que lo había conseguido, pero después pasaba a la ficción, asegurando que tres
eruditos árabes, después de haberse comprometido a traducirlo, habían desaparecido, y que esto se debía
probablemente a haber susurrado las palabras mientras las escribían. De hecho, el verdadero motivo de la
publicación de la obra era la esperanza de que algún erudito árabe se interesase por el misterio.
Este es el momento en que aparece Robert Turner en el asunto. Turner es el fundador de un moderno
grupo mágico llamado la Orden de la Piedra Cúbica, que actúa en Wolverhampton. La Orden publica
una revista semestral llamada The Monolith. En el libro Ritual Magic in England, de Francis King, puede
encontrarse un informe sobre la Orden. Al igual que yo mismo y que Kenneth Grant, Robert Turner se ha
convencido hace tiempo de que los Mitos Lovecraft no son simplemente una invención romántica, sino
que se basan en una antigua tradición mágica, "un patrón arquetípico que apoya y unifica la masa
aparentemente sin conexión de datos mágicos y mitológicos... ".
El Sr. Turner estaba convencido de la validez básica de la magia por muchas de las mismas razones que
yo. Ingeniero de profesión, admite que lo que le condujo a interesarse por la magia y por la brujería era
puramente un impulso romántico, una fascinación por lo misterioso e insólito. Pero cuando empezó a
estudiar tradiciones mágicas que procedían de todo el mundo y de civilizaciones de un remoto pasado, se
sorprendió de su subyacente consistencia. Si la magia es realmente un producto de la superstición y la
ignorancia, podría esperarse que las creencias mágicas de los esquimales y los indios del Perú no
tuviesen nada en común. Pero el hecho es que existe entre ellas una asombrosa similitud que ha sido
señalada repetidamente por los antropologistas, desde Sir James Frazer hasta Joseph Campbell (cuya
monumental obra The Masks of God es la mejor introducción moderna sobre el tema). Un indio
americano shaman 3o hechicero) no tendría dificultad alguna en comprender los procedimientos mágicos
de un colega de Nueva Guinea o Letonia. Los descubrimientos arqueológicos revelan que la magia de
Babilonia o de Tebas no era muy diferente de la de Paracelso o de Cornelio Agripa. Desde luego, el
lenguaje y los símbolos son diferentes, de la misma manera que lo es la matemática egipcia de la romana
o la árabe. Esto aparte, los conceptos básicos muestran asombrosas similitudes. Todo esto llevó a Turner
a creer que las leyes básicas de la magia son tan válidas objetivamente como las de la física. La principal
diferencia es sencillamente que la física está relacionada con el mundo exterior, mientras que la magia lo
está con el mundo recóndito de la psique humana y su misteriosa relación con el universo exterior.
El Sr. Turner ha explicado algo de su propia concepción de la naturaleza de la magia en el comentario
del Necronomicon hecho en esta obra. Así, todo lo que hay que decir aquí es que cuando empezó a leer
los relato4 Cthulhu de Lovecraft, llegó al firme convencimiento de que el mito no era una creación de la
imaginación de Lovecraft, sino que se basaba en la misma tradición mágica que los escritos de Hermes
Trigemisto o de John Dee. Su primera sospecha, dice, es que Lovecraft era un adepto practicante o, por
lo menos, un miembro de alguna orden mágica. Cuando leyó las cartas de Lovecraft quedó sorprendido y
desconcertado al descubrir que, aparentemente, contemplaba todo "ocultismo" como signo de debilidad
mental. Pero cuando releyó las obras principales de los Mitos Cthulhu (At the Mountains of Madness,
The Case of Charles Dexter Ward, The Shadow Out of Time y The Dunwich Horror) volvió a
experimentar la total convicción de que Lovecraft sabía más sobre magia de lo que daba a entender a sus
corresponsales.
Fue en esta época, 1972, cuando apareció Magical Revival, de Kenneth Grant. El Sr. Turner, al principio,
se inclinaba a aceptar el punto de vista de Grant, según el cual se trataba de un caso de "visión interior
inconsciente", como respuesta al problema. En realidad, todavía está convencido de que Grant estaba
fundamentalmente en lo cierto. Pero se sentía inclinado a sospechar que el conocimiento de Lovecraft
sobre textos mágicos era mayor de lo que Grant creía, basando esta creencia en que Lovecraft pudo
haber tenido acceso a ciertas obras, tanto en Nueva York como en Providence.
Robert Turner y yo nos conocimos a través de nuestro mutuo interés por el ritual mágico. Me intrigó
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Mundo Desconocido: El Necronomicon

cuando me dio a conocer su teoría de que la mitología de Lovecraft estaba basada en una antigua
tradición mágica, tanto más cuanto me dijo que había hallado una de sus principales pistas en mi propio
libro The Strength of Dream, en el que comparo la mitología de Lovecraft a la de Madame Blavatsky.
Había indicado que Madame Blavatsky habla de "ruinas ciclópeas y piedras colosales" en The Secret
Doctrine (vol. 2, p. 341). Y The Secret Doctrine es, básicamente, un inmenso comentario sobre "el más
viejo manuscrito del mundo", The Book of Dzyan; Madame Blavatsky aseguraba poseer el Libro escrito
en "una colección de hojas de palma que, mediante un proceso desconocido, son impenetrables al agua,
al fuego y al aire". Como la mayoría de los no teosofistas, siempre me he inclinado a considerar que The
Book of Dzyan era una invención de aquella taimada vieja ocultista. Pero personas muy reputadas,
incluyendo el conocido budista Christmas Humphreys, han asegurado creer en su autenticidad. Un
escritor, Sri Madhava Ashish, ha dedicado dos libros a analizar las Stanzas de Dzyan en la suposición de
que son, lo que Madame Blavatsky aseguró que eran.
Tuve que coincidir con Robert Turner en que si The Book of Dzyan era auténtico, bien podría ser el
origen del Necronomicon. Desgraciadamente, esto también es válido aunque fuera invención de la propia
Madame Blavatsky, porque Lovecraft pudo haber tomado parte de su mitología de The Secret Doctrine.
Fue en esta época cuando tuve noticia de otro amigo, George Hay, Presidente de la H.G. Wells Society,
de la cual soy miembro. George Hay es un historiador de ciencia-ficción a quien el editor de este libro
pidió publicara una serie de ensayos sobre Lovecraft y el Necronomicon. Naturalmente, debería tratarse
el Necronomicon como invención de Lovecraft(7). George me preguntó si me gustaría contribuir con un
artículo. Le hablé sobre la teoría Dzyan de Robert Turner, sugiriéndole que pidiera a Robert si quería
escribir sobre ella. Pero en la época en que George entró en contacto con Robert, éste estaba ya
siguiendo un nuevo plan de investigación: Lovecraft pudiera haber tenido acceso a diversos libros
mágicos medievales como The Sword of Moses, lo cual explicaría el sentido de autenticidad de sus
referencias a la magia. Esto, debo admitirlo, me pareció inverosímil. Creí que Robert se había dejado
llevar por sus ilusiones hacia caminos erróneos. Al mismo tiempo, convine con George Hay en que sus
puntos de vista merecían un lugar en el proyectado libro.
Sin embargo, nuestra primera y mayor ruptura tuvo un origen completamente distinto. En el verano de
1976 mencioné nuestro proyecto Lovecraft a mi amigo el Dr. Carl Tausk, del Instituto Tecnológico de
Viena. Y Carl me sorprendió con la observación de que había oído que el padre de Lovecraft era un
Francmasón Egipcio. Le pregunté dónde había obtenido esta información, pero se mostró muy ambiguo;
dijo que lo había oído por casualidad después de una reunión académica.) Aunque había leído pocas
cosas de Lovecr6ft, tampoco había intentado saber más. Sin embargo, creía que podría recordar quien
dijo aquello y me prometió que cuando regresara a Viena se interesaría por el asunto para complacerme.
Por fin, empecé a creer que podía estar sobre la pista de algo importante. Acababa de leer la biografía de
Lovecraft por Sprague de Camp y supe que no se conocía apenas nada sobre el padre de Lovecraft,
Winfield Lovecraft, que murió de sífilis cuando aquél era sólo un niño. Descendiente de ingleses(hablaba
con acento inglés), Winfield Lovecraft era conocido entre sus amistades como el "pomposo inglés". A
los 35 años se casó con Susan Phillips, hija de un rico hombre de negocios de Providence. En esta época,
Winfield era vendedor de la Corham Silver Company, de Providence. Cuatro años más tarde fue a
Chicago en viaje de negocios y empezó a dar muestras de perturbación mental: manifestó que la
camarera le había insultado y que su esposa estaba siendo atacada en una habitación del piso superior.
Fue declarado incapacitado legalmente e internado en un manicomio, donde murió cinco años después.
La parálisis general del loco, fase final de la sífilis, tardó casi veinte años en manifestarse, período
durante el cual sobrepasó la etapa infecciosa, aunque pudo haberse transmitido genéticamente. Por
fortuna, Howard no parece que hubiera sido afectado.
Pero no cabría sorprenderse por haber descubierto que Winfield Lovecraft hubiera sido francmasón. La
francmasonería "moderna" (que empezó en Inglaterra en 1715) llegó a Filadelfia tempranamente, en
1730, y pronto se extendió a Boston, Nueva York, Charleston, Portsmouth y otras ciudades. El
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Mundo Desconocido: El Necronomicon

entusiasmo americano por la idea de Fraternidad aseguró su adopción en todo el continente, y la mayoría
de las ciudades americanas tienen ahora Grandes Templos Masónicos. Así como la francmasonería
europea mantuvo las tradiciones de sociedad secreta, la francmasonería americana se convirtió en un
respetable club al cual se esperaba que pertenecieran los más importantes hombres de negocios. Como
un historiador ha hecho observar, la francmasonería americana abandonó la idea de selectividad y adoptó
la teoría de los números.
Habiendo sido Winfield Lovecraft un próspero hombre de negocios que operaba principalmente en
Boston, casi puede darse por seguro que fue francmasón. Pero la francmasonería egipcia es algo
totalmente diferente. La mayoría de los historiadores están de acuerdo en que la francmasonería se
originó en el antiguo Egipto (los masones fueron un "gremio" de arquitectos de templos y de artesanos).
La masonería egipcia fue creada o resucitada por el famoso mago e impostor "Conde" Cagliostro
alrededor del año 1778. Cagliostro fue admitido en la Logia de la Esperanza de los francmasones de
Londres, en abril de 1777. El asegura que poco después compró un manuscrito que contenía un informe
sobre la forma original de la masonería tal como existía en Egipto Inmediatamente después, Cagliostro
se declaró masón egipcio y fue haciendo proselitismo por toda Europa. En Leipzig, después de un
banquete masónico, Cagliostro dijo al jefe de la logia que si no adoptaba el rito egipcio "sentiría la mano
de Dios". Cuando aquel hombre se quitó la vida pocos días después, su suicidio fue considerado como el
cumplimiento de la profecía de Cagliostro, y la francmasonería egipcia fue rápidamente tomada en serio.
Incluso los más escépticos biógrafos de Cagliostro no tienen la menor duda de que su entusiasmo por la
masonería egipcia era totalmente sincera.
Durante siete años la estrella de Cagliostro fue en ascenso. Ocurrió entonces el "affaire" del collar de
diamantes en el que el Cardenal de Rohan, amigo de Cagliostro, fue víctima de la confianza de una
embaucadora, la Condesa de la Motte Valois. Cagliostro fue juzgado como cómplice, pero no lo había
sido, por lo que finalmente fue absuelto. Sin embargo, su absurdo comportamiento durante el juicio y su
extravagante "historia de mi vida", que leyó en voz alta ante el tribunal, hicieron de él un hazmerreír y
fue desterrado a Londres. Cometió el error de ir a Roma, donde se le detuvo como francmasón y murió
en las mazmorras papales en 1795. Por entonces, ya había tenido lugar la Revolución Francesa. Miles de
aristócratas habían muerto en el Terror, y otros centenares más habían huido a América. Entre éstos,
evidentemente, se hallaban muchos de los que Cagliostro había iniciado en la masonería egipcia.
La posteridad ha decidido que Cagliostro era básicamente un impostor. Sin embargo, tal como he
indicado en The Occult, también era un mago" que poseía auténticos poderes. Entre éstos se incluían la
clarividencia, la profecía y el don de hacer curaciones, este último desarrollado en muy alto grado.
¿Cuál era la diferencia entre la masonería egipcia y la variedad usual? Afortunadamente no hay
necesidad de especular. A.E. Waite ha descrito a fondo la masonería egipcia en su New Encyclopedia of
Freemasonry (1923). En lo referente a la forma menos esotérica de masonería a la que fue iniciado
Cagliostro por primera vez en Londres, tenemos una descripción de la misma en el libro de W.R.H.
Trowbridge sobre Cagliostro (1910). Este fue llevado a presencia de los demás Hermanos e izado hasta
el techo con una cuerda para simbolizar su completa confianza en la voluntad del Cielo. Seguidamente se
le vendaron los ojos, se le puso una pistola cargada en la mano y se le ordenó dispararse a la cabeza. Al
mostrar la natural vacilación, se le ordenó que jurara obedecer a sus superiores sin dudarlo. De nuevo se
le entregó la pistola, esta vez descargada, y Cagliostro la coloc6 bastante tembloroso contra su frente y
apretó el gatillo. Al mismo tiempo fue disparada otra pistola y se le sopló sobre la cabeza. Seguidamente
se le retiró la venda de los ojos y Cagliostro fue declarado masón.
Evidentemente, el rito de la Logia de la Esperanza era bastante sencillo, por no decir tosco. El Rito
Egipcio era bien diferente. El candidato ya tenía que ser masón. Antes de la ceremonia se le dejaba en
una habitación con la imagen de una pirámide, probablemente la Gran Pirámide de Cheops, sobre la que
debía meditar. Entonces, después de llamar golpeando siete veces, era admitido 41 pie de un trono, y un
maestre vestido de blanco pronunciaba un discurso extremadamente largo que constaba de dieciséis
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Mundo Desconocido: El Necronomicon

capítulos, empezando por la filosofía natural y sobrenatural e incluyendo una parte sobre la fundación de
la masonería por Salomón y otra sobre el "uso de las Fueras Ocultas". Todo esto pone en claro que la
diferencia entre la masonería ordinaria y la masonería egipcia consistía en que la primera era, y aún lo es,
una variante directa del Cristianismo, mientras que la segunda se basaba en la Filosofía Hermética, es
decir, en la magia. Salomón no sólo fue el constructor del Templo, sino también un legendario mago,
supuesto autor del famoso libro mágico medieval The Key of Salomon. Además, el no menos legendario
fundador de la magia, Hermes Trismegistos fue a Egipto, donde era conocido como Toth. El más
celebrado cuerpo de escritos mágicos y místicos, Corpus Hermeticum (incluyendo la Tabla Esmeralda)
era atribuida a Hermes el Tres Veces Grande (ahora se sabe que la mayor parte del Corpus data del
segundo siglo d.J.C.).
La razón por la que Cagliostro creyó firmemente que su masonería egipcia era superior a la corriente
consistía en que aquella procedía de los orígenes de la magia y de la "filosofía oculta". El masón
corriente debe conocer su Biblia. En cambio, el masón egipcio debía saber algo de astrología, alquimia,
filosofía mística y magia ritual. Cagliostro conocía algo, quizá mucho, de todas estas materias. Los
Maestres debían saber mucho más.
El siglo posterior a la muerte de Cagliostro conoció una notable reanimación de la tradición mágica. De
pronto, la magia fue de nuevo un tema de estudio serio. En Francia adquirió un enorme ímpetu debido a
los escritos de Elifás Levi. En particular la Magia Transcendental, relacionaba las cartas del Tarot con la
Cábala Judía. Macgregor Mathers, uno de los fundadores de la Orden Hermética del Amanecer Dorado,
tradujo la Key of Salomon y la Sacred Magic of Abra-Melin the Mage. En Inglaterra surgieron toda clase
de extrañas sectas masónicas. Algunas de ellas, como la Gran Logia de Menfis y la Orden Hermética de
Egipto, eran evidentemente ramificaciones de la masonería egipcia de Cagliostro. Kenneth Mackenzie,
un excéntrico erudito que compiló The Royal Masonic Cyclopedia, fue a París a postrarse a los pies de
Elifás Levi y aprender de él sobre la Orden Hermética de Egipto.
En resumen, al final del siglo XIX, la magia y la masonería habían quedado estrechamente en contacto.
Y el hombre que fue más responsable que cualquier otro de su asociación fue Cagliostro.
Todo esto explica mi excitación cuando oí la sugerencia de que el padre de Lovecraft era un francmasón
egipcio. Si esto era verdad, ya habría "magia en la familia" por decirlo así, y el interés de Lovecraft en
ella podría haber sido estimulada al principio por su padre, porque Winfield Lovecraft no estuvo bajo
permanente reclusión en una institución después de su derrumbe en Chicago. Sprague de Camp establece
claramente que vivía en su casa la mayor parte del tiempo, siendo admitido en el hospital sólo durante
los períodos de alucinación. Por tanto, durante la mayor parte del tiempo de formación de su infancia,
entre los tres y los ocho años, Howard debió haber tenido un gran trato con su padre. El hombre solitario,
al igual que el niño enfermizo, estuvieron poco tiempo confinados en su casa. Sin duda, el hombre
solitario hablaba, sin orden ni concierto, de todas las cosas que alguna vez le interesaron.
Carl Tausk hizo lo que prometió y dio con el conocido que había hecho el comentario sobre el padre de
Lovecraft. Era un hombre con el que, durante algunos años, se había relacionado de vez en cuando. El
Dr. Stanislaus Hinterstoisser es autor de una historia de la política monetaria del Imperio Austro
Húngaro en su última década. Nacido en Liegnitz, Silesia, el 23 de agosto de 1896, el Dr. Hinterstoisser
se doctoró en Teoría Política en la Universidad de Dresde en 1925 y vivió la mayor parte de su vida
adulta en Viena. Su esposa, sobrina de Von Hindenburg, heredó una propiedad rural en Mondsee, cerca
de Salzburgo, y los Hinterstoisser repartieron su tiempo entre su finca y Viena. Después de una crisis
nerviosa sufrida en 1933 debida, en gran parte, a sus temores por la subida de Hitler al poder,
Hinterstoisser fue paciente de C.G. Jung en Zurich, donde vivió dos años. Fue Jung quien le prestó un
libro titulado The law of Psychic Phenomena, de Thomas Jay Hudson. Este libro no es, como podría
creerse, un libro sobre lo oculto, sino un intento de examinar "el vasto potencial de la mente humana",
incluyendo los sueños, el hipnotismo y la telepatía. Como consecuencia de la lectura del libro, el Dr.
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Mundo Desconocido: El Necronomicon

Hinterstoisser quedó fascinado por el problema del potencial mental no explotado y comenzó a estudiar
la historia de la magia y los fenómenos síquicos. El resultado fue su Prolegomena zu einer Geschichte
der Magie en tres volúmenes, publicado en Viena en 1943. La edición completa fue incautada y
destruida por los nazis (se sabe que se salvó un ejemplar) y sólo la intervención personal de Himmler
libró al Dr. Hinterstoisser el ser enviado a un campo de concentración(8).
Después de la guerra, el Dr. Hinterstoisser fundó el Instituto para el estudio de la Magia y Fenómenos
Ocultos de Salzburgo. Inexplicablemente, Carl Tausk, ignoraba por completo el interés del Dr.
Hinterstoisser por tales materias. Y no es que él hiciera un secreto de tal interés, sino que, simplemente,
lo consideraba un pasatiempo, un descanso de su estudio de la historia económica.
El Dr. Hinterstoisser tuvo conocimiento de mi obra. Había analizado la edición alemana de The Outsider
en los debates del Instituto y era un admirador de The Mind Parasites, la primera novela que escribí para
Derleth dentro de la tradición Lovecraftiana. Por medio de Carl me escribió diciéndome que no le era
posible entrar en detalles sobre la procedencia de sus noticias sobre el padre de Lovecraft, pero podía
afirmar categóricamente no sólo que Winfield Lovecraft había sido un francmasón egipcio, sino también
que poseía, al menos, dos obras mágicas: el famoso Picatrix de Maslama ibn Ahma al-Magriti, también
conocido por el seudo-Magriti, y el Book of the Essence of the Soul de Godhizer.
A petición mía, el Dr. Hinterstoisser me escribió una carta, para cuya cita en este libro obtuve su permiso
y, de hecho, la publiqué entera salvo pequeñas omisiones. Cuando me la escribió lo hizo a petición mía,
como si no hubiésemos mantenido correspondencia anteriormente. En esta carta, el Dr. Hinterstoisser
hace la afirmación altamente polémica de que Cagliostro "legó a sus seguidores ciertos manuscritos,
incluido el Necronomicon original".
Cuando el Dr. Hinterstoisser hizo esta afirmación por primera vez en una carta fechada el 4 de agosto de
1976, me dejó sin aliento. Le escribí inmediatamente pídiéndole que la ampliara, pero me sentí
completamente frustrado porque el inglés del Dr. Hinterstoisser era muy malo y su anterior carta había
sido traducida por Carl Tausk. Cuando yo escribí al Dr. Hinterstoisser, Carl estaba en Italia, por lo que
transcurrieron dos meses antes de que me llegara la respuesta. En ella, el Dr. Hinterstoisser afirma: "El
Necronomicon no es sólo una obra escrita por un hombre, sino una compilación de material mágico de
Acadia, Babilonia, Persia e Israel hecha probablemente por Alkindi (Ya’kub ibn Ishak ibn Sabbah alKindi que murió alrededor del año 850 de nuestra era). Declara contener una tradición mágica que
precedió a la especie humana". Continúa diciendo que la parte que más tarde se conoció como The Book
of the Secret Names es, en realidad, el noveno capítulo de la segunda parte de esta obra. Deduje de todo
que lo que hoy llamamos el Necronomicon fue una pequeña parte de una obra mucho más extensa, por lo
que pregunté al Dr. Hinterstoisser el titulo de dicha obra. Pero nunca fue suficientemente claro al
respecto, aunque en su última carta, abril de 1977, habla del Kitab ma’ani al-nafs como de la "gran
compilación". Sin embargo, descubrí que este nombre es, simplemente, la denominación árabe del Book
of the Essence of the Soul al cual se refería en su primera carta. La muerte del Dr. Hinterstoisser ocurrida
el 10 de octubre de 1977 me impidió apremiarle para que me diera una explicación más concreta.
Pero dejó claro que la "compilación completa" es un tratado general de magia que, en su mayor parte, se
deriva de las tablas de la biblioteca de Assurbanipal. Parece ser que contenía una inmensa cantidad de
material que ahora sería considerado como científico o filosófico (por ejemplo, una larga sección
dedicada a la naturaleza del hombre), así como capítulos que trataban de astrología, alquimia,
conocimiento de los colores y realización de talismanes. Pero el capítulo noveno de la segunda parte se
titula "De la historia de los Antiguos", y parece bastante claro que constituye la base del Necronomicon.
En respuesta a mi pregunta, el Dr. Hinterstoisser me dijo que no estaba en posesión de ninguna copia del
Necronomicon, pero que había visto una en Boston. Después ya no estuve a tiempo de hacerle más
preguntas, pero es interesante observar que los negocios de Winfield Lovecraft estaban localizados en la
zona de Boston, y que esta ciudad fue uno de los primeros lugares en que existió un templo masón.
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Mundo Desconocido: El Necronomicon

Publico la carta del Dr. Hinterstoisser sin comentario alguno. Contiene muchos puntos que hubiera
querido esclarecer, como por ejemplo la identidad del "Cedro Alto", que enseñó a leer el Necronomicon
a Winfield Lovecraft (¿y por qué tenía que haber sido enseñado a leerlo?) y el extraño asunto de
Fouquier Tinville, que lo obtuvo de los seguidores de Cagliostro "no sin tortura".
Todo esto, estoy de acuerdo, seria intolerablemente frustrante si fuese todo lo que pudiésemos descubrir
sobre el Necronomicon pero, afortunadamente, no es así. La carta del Dr. Hinterstoisser fascinó de tal
modo a Robert Turner que lo estimuló a empezar de nuevo sus investigaciones, esta vez en el Museo
Británico. En una segunda carta que me envió, el Dr. Hinterstoisser indica que el bibliotecario del rey
Rodolfo II de Praga había catalogado una copia de la compilación de Alkindi. Robert Turner recordó que
Rodolfo II reinaba en la época en que John Dee y Edward Kelly estuvieron varios años en Praga. Y,
según Lovecraft, John Dee tradujo el Necronomicon. Ambos habíamos supuesto que ésta era una
invención de Lovecraft, pero si el padre de Lovecraft estaba realmente en posesión de algunos libros de
magia, incluyendo el capítulo de Alkindi "Nombres secretos" y si Lovecraft basó posteriormente su
mitología Cthulhu en Secret Names, nada parece más probable que el capítulo que obraba en posesión de
Winfield Lovecraft fuese la traducción de Dee del Necronomicon, copiado durante su estancia en Praga.
Uno de los primeros y más apasionantes descubrimientos fue la carta dirigida a John Dee referente a "the
towne of donwiche"(9), parcialmente sumergida en el mar. Dunwich (que se pronuncia Dunnich) aún
existe en East Suffolk, a cuatro millas del sudeste de Southwold, y en el Bartholemew’s Gazetteer se dice
que una vez fue la capital de East Anglia. Dee estaba fascinado por los resultados de las excavaciones en
Dunwich, en particular por el descubrimiento del gigantesco ataúd antropomorfo de piedra. Los
paralelismos entre la Dunwich de Lovecraft y la Dunwich descrita en la Guía de Jean Carter
convencieron a Robert Turner de que Lovecraft se tomó la molestia de enterarse de un gran cantidad de
detalles sobre aquel pueblo inglés.
Un posterior estudio de los manuscritos de Dee que hay en el Museo Británico condujeron a Turner al
Liber Logaeth de Dee, un manuscrito cifrado. En su contribución personal a este volumen, Turner indica
cómo con la ayuda del experto en ordenadores David Langford, probó más allá de cualquier duda que
aquél era el manuscrito codificado que Dee había copiado en la biblioteca de Rodolfo II. David Langford
ha contribuido con una parte en la que describe exactamente la forma en que descifró el código con la
ayuda de ordenadores. Parte del mismo está fuera de mi comprensión, pero me parece muy interesante
que esta explicación se publique en su totalidad. Opino que es uno de los más importantes trabajos de
investigación histórica desde el desciframiento de la Piedra de Rosseta realizado por Champollion.
Aquí, por fin, podemos obsequiar a los lectores con un extenso fragmento del olvidado tratado de magia
de Alkindi. Existe el proyecto de publicar en el futuro el texto íntegro acompañado de un extenso
comentario. En él se incluirá una exhaustiva comparación entre el Dunwich de Lovecraft y el inglés,
comparación en la que Robert Turner trabaja actualmente. El editor de este libro insiste en que lo más
importante es ofrecer los resultados de nuestras investigaciones junto a una muestra del Necronomicon.
Sin embargo, en la preparación de la edición se tardarían varios años.
Deseo advertir que los admiradores de Lovecraft que están esperando descubrir terribles secretos
olvidados, quedarán defraudados. El material es lo bastante apasionante para los estudiantes de magia,
pero significa poco para el lector medio. Claro que esto mismo ocurre con obras tales como The Key of
Salomon, The Sacred Magic of Abra-Melin the Mage y las grandes obras clásicas sobre alquimia
estudiadas por Jung. Jung invirtió veinte años de estudio en descubrir los secretos de los alquimistas y
aún ahora yo estoy lejos de asegurar que sus explicaciones sean las correctas.
Por otra parte, los estudiantes de magia pueden considerar estas páginas entre las más apasionantes que
nunca hayan investigado. El punto de partida de los más modernos "magos" es la magia del Amanecer
Dorado. Esta, a su vez, se basó en la tradición judía del misticismo. No puede haber duda alguna de que
Secret Names está basada en una tradición mágica mucho más remota, que ya era antigua cuando fue
recogida en Sumeria. También es verdad que en la época en que esta tradición llegó a John Dee, ya había
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Mundo Desconocido: El Necronomicon

sido adulterada con magia egipcia, persa y árabe, así como con el gnosticismo y el misticismo griego.
Incluso los estudiosos que han visto el texto, creen que es posible separar una por una las adulteraciones
hasta la aparición del original.
Para los lectores que saben poco o nada de magia, sugeriría la lectura de The Sacred Magicien, A
ceremonial Diary (Paladín Books, 1976) como una breve y sencilla introducción al Necronomicon. Se
trata simplemente del diario de un mago moderno que describe cómo dedicó seis meses llevando a cabo
la Operación mágica de Abraha-Melin (o Abra-melin) el Mago, y cuáles fueron los resultados que
obtuvo. Esto puede convencer a cualquiera que la práctica de la magia es un asunto largo, tedioso y
extremadamente preciso. Quien esté interesado en repetir la experiencia de George Chevalier sólo tiene
que comprar o pedir prestado a una biblioteca un ejemplar de la traducción de Abra-Melin the Mage de
McGregor Mathers (pero debe saber que, una vez iniciada, la Operación debe completarse o, según los
magos, las consecuencias pueden ser muy desagradables). Aleister Crowley ha descrito en sus
Confessions cómo llevó a cabo la Operación en su casa cerca de Loch Ness y que, efectivamente, vio
entes demoníacos desfilando alrededor de la habitación. Podemos descartarlo por mentiroso, pero todos
los estudiosos serios de la magia aceptarían que la correcta realización de la Operación debería producir
un resultado como éste.
En Secret Names se describe una Operación similar para invocar a los Antiguos. Aunque no está
publicada íntegramente, a cualquier estudioso de magia le sería fácil reconstruirla a partir de los
fragmentos ofrecidos en aquellas páginas. Por mi parte, no estoy dispuesto a aventurar una opinión sobre
si realmente "funciona". Para empezar, es posible que ya no comprendamos algunas operaciones
prescritas en el ritual. Por otra parte, siempre existe la posibilidad de que todo ello sea una completa sarta
de disparates supersticiosos y que los "Antiguos" nunca hayan existido. Sólo una cosa es totalmente
cierta: que una vez se haya publicado íntegramente el ritual, grupos de "magos" de todo el mundo
intentarán invocar a Hastur, Nyarlathotep y Cthulhu. Por tanto, debería quedar rápidamente en claro si
los Antiguos tienen alguna existencia real. A decir verdad, aventuro la opinión de que el trabajo
realmente importante sobre el Necronomicon será realizado no por los magos, sino por seguidores de
Carl Jung, que lo contemplarán como un documento que describe los estratos tanto tiempo sospechados
en la mente humana. Estoy de acuerdo en que es exasperante que queden tantos cabos sueltos en esta
historia. Evidentemente, esto no siempre será así. Incluso he encargado recientemente a un experto
investigador la búsqueda de todo cuanto pueda sobre la masonería egipcia de Boston del siglo XIX y, si
es posible, sobre la implicación en ella de Winfield Lovecraft. Indudablemente deben existir informes
que describan su iniciación y cuál fue el grado que alcanzó. En la actualidad mantengo correspondencia
con un erudito checo que intentará seguir la pista del compendio original de Alkindi en la biblioteca del
medio loco Emperador Rodolfo II. Ha podido comunicarme que cuando Dee y Kelly se marcharon de
Praga para ir a Leipzig en mayo de 1686, el nuncio del Papa presentó un documento al Emperador en el
que se les acusaba de haber conjurado "espíritus prohibidos". ¿Estuvo Dee ensayando el ritual de los
Secret Names? Como las autoridades comunistas desaprueban cualquier idea de "ocultismo", mi
corresponsal tendrá que actuar con precaución, por lo que, probablemente, sus pesquisas tienen menos
probabilidades de éxito que las de mi amigo americano.
Pero lo que me parece perfectamente claro en este momento no es sólo que Lovecraft aprendió de su
padre el capítulo de los Secret Names, sino que el documento pasó efectivamente por sus manos. Hay
demasiadas similitudes entre sus Mitos Cthulhu y el manuscrito cifrado de Dee para que sea posible
admitir cualquier otra explicación.
Esto plantea de nuevo algunas interesantes preguntas, a las que mi amigo Sprague de Camp está
actualmente buscando respuestas. ¿Cómo entró Howard en posesión de este libro? Siendo así que su
padre murió cuando él tenía ocho años, apenas podemos creer que Winfield Lovecraft se lo diera.
Además, posiblemente era propiedad del Templo de Boston. También parece improbable que Suscite
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Mundo Desconocido: El Necronomicon

Lovecraft, la madre de Howard, lo guardara cuidadosamente y lo entregara a su hijo cuando fue mayor.
Era una típica puritana hija de Nueva Inglaterra y, probablemente, lo habría quemado. Además, la muerte
de su marido a causa de la sífilis debió haberle dejado una impresión muy desagradable. Es probable que
mirara sus actividades masónicas con horror, asociándolas con su "pecaminoso" pasado. Debemos
suponer que los documentos de Winfield Lovecraft permanecieron sin ser tocados en su mesa del
despacho hasta que su hijo, en su incesante búsqueda de material de lectura, descubrió el capítulo de los
Secret Names y, probablemente, las otras dos obras mencionadas por el Dr. Hinterstoisser. Esto podría
explicar por sí sólo una gran parte del desarrollo de Lovecraft como escritor. Creció junto a un padre que
estaba derivando hacia la locura total y que sufría alucinaciones (lo sabemos ahora gracias a Sprague de
Camp). ¿Es qué algunas de aquellas alucinaciones debieron haber sido de entes sobre los cuales había
leído en el Necronomicon (para dar a Secret Names su nombre más conocido)? Y, en tal caso, ¿estos
nombres podrían haberse convertido en el "coco" de la niñez de Lovecraft? Cuando eventualmente
encontró el manuscrito, ¿no se le pusieron los cabellos de punta? Cualquier chico moderno que esconde
una revista pornográfica debajo del colchón de su cama comprendería esta sensación. Aquello era
verdaderamente "prohibido" un secreto que nunca podría compartir con su madre ni sus tías.
¿Por qué estaba tan obsesionado el joven Lovecraft con la astronomía? ¿Era porque se preguntaba si los
Antiguos realmente venían de allí arriba? Lo que está perfectamente claro es que a la edad de quince
años poco más o menos, había reaccionado fuertemente contra esta idea. Debió decidir alejar los
fantasmas de su niñez y tomar posiciones basadas en la razón y la lógica.
Entonces, ¿por qué empezó a escribir relatos de horror? Un hombre que está poseído por la "visión de la
ciencia" es más probable que escriba ciencia-ficción. H.G. Wells es un ejemplo evidente de ello. Sin
embargo, no hay duda de que desde el principio, este campeón de la razón y la cordura estuvo
obsesionado por los osarios, monstruos y entes demoníacos. Y parece que, en un momento dado, decidió
que también podía exorcizar a los fantasmas de su niñez haciendo uso de ellos en sus ficciones.
Probablemente era un gesto de bravuconería, un grito de "¡no creo en vosotros!". A pesar de ello, no
cabe duda alguna de que Lovecraft no creía ni en Cthulhu ni en Yog-Sothoth. Sus cartas dejan claro que
se mantuvo como racionalista convencido durante la mayor parte de su vida adulta.
En una reciente carta, Carl Tausk ha establecido otro punto interesante. Cuando Lovecraft empezó a
publicar relatos Cthulhu, debieron ser muchos los masones egipcios que se dieron cuenta exacta de lo
que estaba haciendo. ¿Quizá se pusieron en contacto con él y le indicaron que estaba haciendo públicos
unos secretos cuidadosamente guardados? Si así fue, el desarrollo de los Mitos Cthulhu en sus relatos no
era simplemente un gesto de emancipación frente a los fantasmas de su niñez: también era un gesto de
desafío contra los francmasones egipcios.
Cualquier lector que desee proseguir estas especulaciones sólo tiene que leer la biografía de Spargue de
Camp y las cartas de Lovecraft, publicadas en cinco volúmenes por Arman House. Tal como se inclina a
creer Robert Turner, ¿se fue convenciendo Lovecraft poco a poco de la realidad de los Antiguos?
¿Estuvo "poseído" durante los últimos años de su vida? ¿Explica esto su letárgia y la baja temperatura de
su cuerpo?
No veo ninguna razón para terminar esta introducción con una nota de especulación ocultista porque no
tengo ninguna intención de tratar de poner la carne de gallina al lector. Lovecraft empleó su vida
intentando hacer precisamente esto y, aburrido, finalmente renunció a ello. Por tanto, resumamos lo que
realmente sabemos y lo que podemos deducir mediante razonamientos. Sabemos que Secret Names
existe realmente (a pesar de que no sabemos si Lovecraft lo llamó Necronomicon o si aquel era el
nombre real del manuscrito). Estamos bastante seguros de que Winfield estaba en posesión de un
ejemplar integro o fragmentario. Nos inclinamos a aceptar que este ejemplar pasó a poder de Lovecraft y
que se convirti6 en la base de sus relatos Cthulhu.
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Mundo Desconocido: El Necronomicon

En lo referente a la historia literaria, esto es todo lo que es preciso saber. Desde nuestro punto de vista,
da lo mismo si Kenneth Grant tenía razón o si los Antiguos existen (o quizá existen). Sin duda, los
estudiosos de la magia creerán que merece la pena proseguir con el asunto. Sin duda también, hay
muchos lectores de Lovecraft que tienen la idea contraria y observan con recelo la perspectiva de que el
Gran Cthulhu se despierte de su largo sueño en R'lyeh. Pero sólo los hechos, tal como dice el Sr.
Gragrind, son lo que realmente nos importan. Y creo que todos estarán de acuerdo en que, en este caso,
los hechos son tan fascinantes y extraordinarios como los propios Mitos Cthulhu.
NOTAS:
(l) Demolatry (1959), traducido por E.A. Ashwin, Londres 1930, p. 26.
(2) Lovecraft, A Biography.
(3) Lovecraft, A Look Behind the Mythos.
(4) Dreams and Fantasies, Arkman House, 1962. (5) Crowley publica los textos completos en The Equinox, Vol. 1.
Ver también Golden Dawn de Regardie, Vol. 4, libro 9.
(6) Regency Press, Londres 1977.
(7) Dos de estos ensayos, escritos antes de que Robert Turner hiciera sus importantes descubrimientos sobre el Necronomicon,
fueron publicados como apéndice.
(8) Agradezco estos detalles a la señora Gertrud Hinterstoisser.
(9) N.d. T. "La ciudad de Dunwich" en inglés antiguo.

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Mundo Desconocido: El Necronomicon

III. CARTA A COLIN WILSON
CARTA DEL Dr. STANISLAUS HINTERSTOISSER
Presidente del Instituto para el Estudio de la Magia y Fenómenos Ocultos de Salzburgo,
DIRIGIDA AL
Sr. COLIN WILSON
y traducida con enmiendas, por el Dr. Carl Trausk.
Frank-Kleingasse 315, Viena 1190 Querido Señor:
La prolongada amistad con su estimado colega (¿o debería decir colaborador?) Dr. Trausk, del Instituto
Tecnológico de Viena, además de un conocimiento bastante profundo de su extensa obra, me han
convencido de que Vd. es una persona apropiada y digna de serle confiada información de particular
categoría e importancia. Como Vd. sabe, mis ayudantes y yo hemos dedicado muchos años a estudiar los
fenómenos mágicos, tanto en las modernas bibliotecas de Europa, Estados Unidos y Japón, como en las
antiguas de Venecia, Zaragoza, Oxford y Kerman, así como las colecciones de manuscritos de estas
ciudades. Hemos viajado también mucho para entrevistar a practicantes de las artes ocultas, incluso en
situaciones de verdadero peligro (véase Procesos de nuestra Sociedad(1). Creo, sin inmodestia por mi
parte, que puedo compararme con el gran Arminius Vámbéry, un pariente de
mi mujer por matrimonio, cuyos viajes por Asia Central rivalizaron con los del Conde de Gobineau
hechos unos años antes, y que al adoptar el Bahaísmo como su propia religión asombró a sus
contemporáneos. Las profundas y minuciosas investigaciones que llevó a cabo sobre tradiciones mágicas
de Oriente sólo son conocidas por los que saben leer húngaro, ya que las escribió en este idioma para
evitar que sus descubrimientos cayeran en manos: de personas inmaduras e irresponsables. Estos
manuscritos no se han publicado ni traducido nunca.
Tal como puede deducirse por mi lista de publicaciones, empecé pura y simplemente como historiador
asociado a los Profesores Dr. Lutz y Dr. Deak de la Universidad de Budapest, y llegué al estudio de lo
oculto más o menos por casualidad. Pero ésta es otra cuestión. Baste decir que cuanta más magia estudié,
más consciente fui de sus transcendentales efectos prácticos que últimamente, según puedo pensar, han
sido dirigidos contra mí; o mejor diría, liberados contra mi. de una forma (y confío que esto no suene
extraño) notablemente parecida al modo en que sus Parásitos de la Mente atacaban las percepciones de
sus víctimas. Desde luego, cuando leí la novela en cuestión, me sentí abrumado por la similitud con mis
propias experiencias y por el grado de su correlación con los fenómenos históricos y sicológicos
conocidos. La relación de esto con Lovecraft (ese escritor extraordinariamente poco elegante, según la
considerada opinión del Dr. Williams) quedará de manifiesto en lo que sigue.
He leído lo suficiente del trabajo de Lovecraft para darme cuenta de que se trata de una persona
relativamente poco sofisticada, inculta y no demasiado familiarizada con las sutilezas artísticas (a pesar
de que yo no iría tan lejos como el Dr. Williams en cuanto a condenar su estilo), que se aventuró de
forma imprudente en terrenos de estudio y experimentación que deberían quedar reservados a quienes
están preparados adecuadamente para enfrentarse a ellos. Una persona que se dedicaba, quizá a causa de
su innata capacidad telepática (de la cual, por lo menos, no hay duda), a establecer contacto con fuerzas
que estaban más allá de su posibilidad de control. Estas, finalmente, lo destruyeron.
Desde luego, tardé tiempo en ser capaz de apreciar la importancia, sino del propio Lovecraft, al menos
de las fuerzas que había liberado. Al principio quedé muy desorientado por su insuficiente dominio de la
ciencia, sus montañas más altas que el Himalaya situadas no en la Luna, sino en el Continente Antártico,
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Mundo Desconocido: El Necronomicon

bien explorado ya en la época en que lo escribía, antes de la guerra. {Yo fui un miembro de la expedición
que el gobierno alemán envió entonces a la Antártida y sobre la cual se ha especulado mucho). Además,
no era probable que un investigador tan poco sofisticado y relativamente inadecuado pudiese conseguir
resultados significativos por sí mismo y sin ayuda. Sin embargo, un simple operario de una planta de
energía eléctrica que controla unas complicadas instalaciones, cuya construcción a su vez se debe al
conocimiento experimental acumulado de varias generaciones de tecnólogos, es capaz, incluso por
accidente, de sumir una ciudad en tinieblas o iluminarla accionando simplemente una palanca. Así, una
persona de las características de Lovecraft que se acerque al saber acumulado a través de los tiempos (y
debemos recordar que casi todo se ha olvidado a medida que se ha ido aprendiendo) puede encontrarse
con que posee poderes, bien que controlados de forma imperfecta, que están bastante más allá de los que
podría haberse esperado de una persona de esta categoría. No es que desee menospreciarle sean cuales
sean sus limitaciones. Hay muchos "grandes hombres" que, si se analiza bien su éxito, lo deben más que
nada a su suerte por encontrarse sobre resortes de poder. Y por más que muchas personas tengan el don
de ser zahoríes, no comprenden a veces, en modo alguno, que sólo están tratando de hacer funcionar una
inducción como la eléctrica sin que por su parte sea necesario ningún ingenio. Sólo debe considerarse la
indudable influencia de los planetas sobre el carácter y el destino, todo ello hábilmente documentado por
el Profesor Hans Eysenck y una veintena más, para darnos cuenta de hasta qué punto somos criaturas de
nuestro destino, "labrémoslo toscamente, según nuestra voluntad".
La investigación que dirigí durante mi visita a Nueva Inglaterra en marzo de 1975 demostró de forma
concluyente que Winfield Lovecraft era miembro de la rama egipcia de los francmasones que fue
fundada, o por lo menos puesta de manifiesto, por "Alejandro, Conde de Cagliostro", que si bien fue el
gran impostor, también fue el peligroso manipulador de fuerzas ocultas. En Providence, Rhode Island,
esa vieja ciudad adormilada y tan dada a la cultura y a las cosas de la mente, hice investigaciones que me
condujeron a practicantes actuales de la masonería egipcia. Como Vd. ya sabe, conservan muchísima
experiencia sobre el saber oculto, expresada en rituales explicables sólo por los iniciados y que, hasta
cierto punto, son compartidos como meros rituales por la masonería normal. Como sabe, todos los
rituales masónicos son más o menos secretos, pero ninguno lo es tanto como los de aquellas sectas más
escondidas o, podría añadirse, como los de los grados más elevados de las distintas logias normales. No
es un secreto que, a lo largo de mi prolongada vida, me hice miembro de diversas y diferentes sectas
masónicas, mágicas y sofistas para incrementar la cantidad de mí información sobre sus actividades, No
es preciso decir que tales actividades, promovidas más por curiosidad científica que por reverencia y
dedicadas a recoger información que, por lo menos en teoría, podría ser revelada, me han creado un gran
número de enemistades. Las sectas en las que me vi involucrado fueron de muy variada condición, la
mayoría de las cuales no eran más que grupos semirrotarios con toques de fetichismo; otras, verdaderas
conspiraciones políticas, muchas de ellas efectivas por operar en la sombra; y también encontré algunas
con una considerable experiencia mágica, a veces de una naturaleza altamente peligrosa. Los masones
egipcios pertenecen a la última categoría y, hasta cierto punto, han influenciado a las demás ramas de la
masonería con sus rituales de pirámides (ver más arriba). De hecho, muchos de sus miembros,
incluyendo al padre de Lovecraft, también lo han sido de logias masónicas perfectamente normales,
afiliadas a la Gran Logia de Londres (como la mayoría de logias americanas) y de las cuales nada menos
que una autoridad como Nesta Webster ha afirmado que son completamente inocuas. Sin embargo, los
masones egipcios están más estrechamente relacionados con la Logia del Gran Oriente de Francia, una
organización menos inofensiva que fue establecida originalmente por los Iluminados de Weishaupt. Está
íntimamente asociada con la Sociedad de Jacobinos a la que pertenecían todos y cada uno de los líderes
de la Revolución Francesa, y que en la actualidad cuenta entre sus miembros tanto al Presidente Giscard
d'Estaing como al que se autodenomina su oponente, M. Mitterand. Giuseppe Balsamo, alias Cagliostro,
fue un Iluminado y Jacobino secreto que, como Rasputín en Rusia, desempeñó un papel clave en la
Revolución desacreditando a la familia real en el "affaire" de María Antonieta y el collar de diamantes.
Había sido educado personalmente por el propio Weishaupt, aquel jesuita y conspirador ilustrado, cuyos
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Mundo Desconocido: El Necronomicon

documentos no publicados contienen, entre otras muchas cosas, el borrador original de lo que después
llegó a conocerse como el Manifiesto Comunista publicado finalmente en 1848. Desde nuestro punto de
vista actual, el interés de Cagliostro reside en el hecho de que legó algunos manuscritos a sus seguidores
de la secta egipcia, incluyendo extractos del Necronomicon original. Puede parecer extraño que esta
persona casi anónima, un humilde nativo de Palermo, hubiese estado en posesión de un manuscrito de
tanta importancia. Generalmente se desconoce que su antepasado directo ganó mucho dinero haciéndose
pasar (anacrónicamente) por el último cruzado, luchando en la batalla de Alcazarquivir en 1578 (digo
"probablemente" porque ésta es la versión aceptada, aunque la honestidad científica me obliga a añadir
que ante la evidencia aducida por su contemporáneo el Padre Teixeira y otros, parece muy probable que
el pretendiente siciliano que apareció veinte años después de su muerte fuese en verdad el rey
desaparecido).
Mi propia información, que doy a conocer con cierta inquietud por miedo a revelar inadvertidamente
cómo la he obtenido, indica que al padre de Lovecraft le enseñó a leer aquellos extractos del
0ecronomicon nada menos que el Cedro Alto (la revelación de cuyo nombre "real" incluso ahora
acarrearía sobre mi cabeza más odio del que ya se me profesa). Cedro Alto, a su vez, dedujo el texto
sagrado del Santuario Más Intimo, a quien le había sido entregado nada menos que por Fourier
Tinville(2l, el Dzherzhinsky de la Revolución Francesa, quien lo obtuvo, no sin tortura, de los seguidores
del propio Cagliostro. El Santuario Más Intimo, como Vd. sabe, era de origen mingreliano(3) y tenía por
lo menos 140 años cuando murió. No deseo aburrirle con un largo relato sobre cómo he seguido la pista
del 0ecronomicon hasta el mundo antiguo. Recordará mi Prolegomena zu einer Geschichte der Magie,
cuyos tres volúmenes fueron destruidos tan pronto como se publicaron, aunque tengo entendido que el
Dr. Williams, como miembro de nuestra Sociedad, también tiene en su poder ejemplares de los tres
volúmenes. Baste decir que puede trazar la línea de contactos mágicos retrocediendo desde Cagliostro
hasta los miembros de la secta hasídica y sus predecesores que se hallaban entre los sefarditas
procedentes de España. Sin embargo, hay indicios de que el Necronomicon no era del todo apreciado
entre ellos, ya que las comunidades hebreas no sólo tienen unas tradiciones mágicas que se remontan a la
Cábala, que a su vez derivó de la Tradición Hermética de la magia de Egipto y Babilonia, sino que
también había muchos rabinos influyentes que se oponían a cualquier manifestación mágica con una
sólida autoridad talmúdica para adoptar esta actitud. El texto del 0ecronomicón, probablemente en una
versión bastante más completa que la existente en la actualidad, la obtuvieron a través de los árabes de
España, y a mas de uno de mis colegas le han llamado la atención las similitudes entre el Necronomicon
y el Kitab-al-Ihud. Sin embargo, no hay duda de que, como ocurrió con tantos otros casos de la cultura
musulmana, este manuscrito árabe volvió a los persas, y el nombre clave de este contacto es el de
Dariush-al-Gabr (el Incrédulo), .un zoroastriano del siglo IX que escribía en árabe y en persa. Debió ser
en Persia que el Necronomicon tomó su forma actual, ya que el códice con que está escrito se basa en la
idea de la escritura pahlaví. Es posible que Vd. no sepa que esta escritura no sólo fue empleada en el
idioma semítico-arameo, sino que representó verdaderas palabras arameas, en su orden original, o su
aproximación, y que luego tuvieron que ser traducidas, leídas y reconstruidas simultáneamente al persa,
No es de extrañar que la fonología del pahlaví tuviese que reconstruirse sobre la base de la ley
fonológica proyectando los sonidos aquemenios(4} a los posteriores sonidos del nuevo persa arabizado.
Sólo el descubrimiento de los textos oséticos (en el idioma de los alanos iranianos del Cáucaso) nos ha
permitido confirmar esta sospecha.
Desde luego, la tradición persa, a su vez, enlaza con la magia babilónica y la tradición hermética egipcia
de los sacerdotes de Toth. En estos momentos no es posible saber cómo se transmitió el Necronomicon y
a través de qué manos pasó, a pesar de que muchos de los nombres más probables se mencionan en mi
Prolegomena. Lo importante es que ahora podemos comparar los antiguos comentarios con los del
Necronomicon. Platón, en el Timeo, deja claro que obtuvo su información sobre la Atlántida del
sacerdote de Toth, quien le dio la fecha de la destrucción de aquella ciudad y civilización que databa de
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Mundo Desconocido: El Necronomicon

unos nueve mil años antes de su época. Los sacerdotes de Toth no sólo escribieron tradiciones (por
desgracia ahora sólo conocidas por nosotros en unas cuantas inscripciones jeroglíficas, además de
algunos manuscritos defectuosos en cursiva), sino que también fueron los depositarios de escritos
sumarios muy anteriores a la Primera Dinastía egipcia. En este caso, mi pista provino de los conocidos
estudios de Waddell, Makers of Civilisation, etc., en los que emplea métodos análogos para descifrar el
sánscrito, el celta y otras antiguas fuentes a la luz de su suposición de unos antecedentes sumerios. El
método demostró ser el más adecuado y, acompañado como estaba de una profusión de .datos
lingüísticos, fui capaz de realizar mi traducción parcial del Necronomicon basándome en sus
investigaciones. Fue el fruto de muchos años de "duro trabajo" y ahora permanece en un lugar protegido
no sólo por dispositivos de seguridad normales, sino también, créase o no, por rituales mágicos. He
comprobado demasiadas veces la eficacia de los mismos para despreciarlos por más tiempo. Guardaré
escondido el texto de mi traducción parcial hasta mi muerte, después de la cual he tomado medidas para
que sea transferido a personas que respetarán el trabajo y que saben cómo preservar lo que hay de
valioso en él y protegerse a sí mismos contra sus influencias malignas. Pero queda mucho por traducir, y
mucho depende de lo que tarde el gobierno de Austria en disponerse a financiar nuestros programas de
ordenador. El Necronomicon, como Vd. ya sabe, está escrito en un código de un tipo particularmente
complicado, en el que se combinan elementos de difícil escritura con los trucos usuales en la técnica de
los realizadores de los códigos. Como puede ver, mi entrenamiento de antes de la guerra con la máquina
Enigma fue, después de todo, muy útil (tengo tendencia, tal como sabe, a ser un poco "guasón"). Y, cosa
bastante extraña, la participación del Dr. Williams durante la guerra en el programa de radar en
Bletcheley Park también resultó ser extremadamente útil. ¡Qué triste es pensar que no pudimos cooperar
desde el principio en una causa noble!
Fue el Dr. Williams, con su formación inglesa, quien se dio cuenta de que tres escritores muy diferentes
habían tropezado con partes de la verdad, El primero era la escritora para niños Enid Nesbit, esposa del
aspirante a fabiano John Bland. Empezó simplemente tratando de interesar a los niños con sus relatos,
pero pronto halló que la mejor forma para conseguirlo era escribir sobre magia. Hace uso de muchos de
los tópicos habituales; una alfombra de los deseos, un amuleto y un hada (aunque algo rara, puesto que
es peluda y tiene los ojos en los extremos de dos largas antenas), pero los emplea de forma imaginativa.
La alfombra parece que se mueve realmente y se pone rígida tal como ocurre con las alfombras de Las
Mil y una Noches. Los deseos concedidos por el hada se hacen verídicos de una forma que es, a la vez,
"vida real" y muy desconcertante. Pero lo que más nos interesó fue el Amuleto. Era sólo un medio
amuleto con el poder de crecer en forma de arco, a través del cual los niños pasaban a otros tiempos en
busca de la mitad que faltaba y con la que podrían formar un amuleto completo que le permitiría
conseguir los deseos más íntimos. En respuesta a una Palabra de Poder, tan próxima a la real que me
hace temblar, el medio amuleto crecía en forma de un gran arco y los niños pasaban a través de él. Este
es el Camino, y Vd. ha escrito sobre él. Un tema como éste sólo puedo tratarlo con todo el temor que me
inspira.
Otro escritor muy útil fue Tolkien, cuyas fantasías sobre Sauron y los poderes de la oscuridad en Mordor
resultaron estar demasiado estrechamente de acuerdo con los acontecimientos políticos a los que se
referían. Su alegoría era una alusión velada a lo que en realidad ha estado sucediendo, e inevitablemente
produjo considerables rencores.
Pero el más importante fue Lovecraft, cuyas aparentes obsesiones revelaban, diría que demasiado, lo
terrible que es para muestra mente finita el ser capaces de comprenderlas o de intentar descifrarlas.
Pero basta de estas pistas. Describirle como las seguimos creo que no seria tedioso, pero sencillamente
no hay tiempo. Lo presiento. Debo decirle, con un cierto presentimiento, que los parásitos de la mente
sobre los que Vd. ha escrito existen realmente, todos tienen su influencia e incluso son visibles bajo
diferentes apariencias. Describirlos como malignos, tal como hice cuando di con ellos por primera vez en
el transcurso de mi investigación, sería una ridiculez fuera de lugar. Sería como una hormiga invocando
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Mundo Desconocido: El Necronomicon

a un maligno comedor de hormigas. O aún más: sería como si las hormigas llamaran a un hombre
malvado para que pisoteara su hormiguero. Porque los parásitos de la mente son un aspecto de lo que
Lovecraft llamaba los Grandes Antiguos, y sólo tienen una disposición maligna en tanto en cuanto
los grandes espacios de nuestras mentes más interiores les interesen como esfera de explotación (o mejor
diría que el gran subconsciente colectivo que compartimos les interesa). En cambio, nuestras
insignificantes existencias cotidianas no les interesan más de lo que les interesan las de las hormigas. Es
nuestro espíritu semi-eterno (me atrevo a sugerir "eterno") lo que les interesa. Pero es fatigoso ser el
juguete de las fuerzas que son a la vez elementales y conscientes. Estoy cansado, igual que un gatito lo
está después de haber jugado con niños infatigables. Las jaquecas que me han dado frecuente motivo de
lamentación van siendo cada vez más graves, y ahora sólo puedo trabajar, de modo seguido, un par de
horas. De lo que antes fue solamente curiosidad lúcida sólo queda horror. Quiero prevenirle, prevenirle
por partida doble. El Camino es hacia el interior... Reciba mis bendiciones, volveré sobre el particular
cuando me sienta mejor.
Con gran estima,
Dr. Stanislaus Hinterstoisser
Postdata del Dr. Carl Trausk
Tal como sabe por mi telegrama, el Dr. Hinterstoisser falleció poco después de escribir la anterior.
Afortunadamente, tengo el cuerpo principal de sus notas y nuestra traducción parcial del Necronomicon.
NOTAS:
(1) Veröffentlichungen der Gesellschaft zur Untersuchnung magisher und okkulter Erscheinungen
(Viena, 1911-38, 1945-77).
(2) N. de T. Acusador público del tribunal revolucionario francés. Muri6 guillotinado en 1795.
(3) N. de T. Natural de Mingrelia, región de Georgia, URSS.
(4) N. de T. De la época de la dinastía persa aqueménida (Siglos VIII a IV a.J.C.).

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IV. EL NECRONOMICON: UN COMENTARIO
por Robert Turner
Me sentí interesado por primera vez en el Necronomicon hace algo más de cinco años después de que el
tema llamase mi atención a través de un encuentro casual con las dos obras extrañamente inspiradoras de
Howard Phillips Lovecraft. Todo empezó cuando un amigo me hizo llegar un ejemplar de The Hounter
of the Dark(1). Con la primera lectura rápida quedé fascinado por la idea de que Lovecraft quizá había
basado su enigmático libro de magia en algún texto mágico auténtico. Durante las siguientes semanas leí
la colección completa de los escritos de Lovecraft, acumulando un archivo de detalladas notas
relacionadas con el llamado Mito Cthulhu. Poco a poco me fui dando cuenta de que existía un hilo de
continuidad que discurría a lo largo de toda la estructura, que unía los principales conceptos mitológicos
y mágicos para formar un conjunto completo. Los libros de magia de la antigüedad, la tradición de
brujería de Nueva Inglaterra, la magia de Oriente y de la Europa medieval, resultaron ser las
características imperantes del arcano de Lovecraft, hábilmente integradas y ensambladas bajo un título
único: "El Necronomicon".
Lovecraft atribuye el origen del libro a Abdul Alhazred, un loco poeta árabe del Yemen que se dedicó a
escribir la obra en el año 950 de nuestra era, en Damasco. Se dice que el texto árabe original
del,0ecronomicon ha pasado por varias traducciones, pretendiéndose que la última de ellas es una
española del siglo XVII y atribuyéndose una versión inglesa al celebrado filósofo y mago isabelino, Dr.
John Dee (1527-1608).
Desde la muerte de Lovecraft en 1937, han visto la luz varios manuscritos que pretenden ser el
Necronomicon, siendo el más prometedor de ellos el descubierto por L. Sprague de Camp en el norte del
Iraq(2). El códice de Camp fue desenterrado en las tumbas de Duria y estaba escrito totalmente en los
caracteres crípticos del antiguo duriano (una forma poco corriente del sirio), considerado durante algunos
años por muchos ocultistas como el verdadero Necronomicon. A pesar de que la reciente labor de
investigación realizada por Carl Tausk en Viena ha demostrado otra cosa, se ha comprobado que el texto
(AL AZIF) contiene fórmulas mágicas y saber antiguo que lo relacionan con una tradición similar si no
idéntica.
Durante algún tiempo busqué en vano un patrón mítico básico que reflejara con un alto grado de
precisión los conceptos incorporados a los Mitos Cthulhu. Sentía instintivamente que las leyendas de
cualquier cultura deben contener la clave de lo que esperaba fuese la verdadera interpretación de estos
asombrosos misterios. Ninguna parecía llenar el marco por entero, ya que a todas ellas o bien les faltan
detalles y antigüedad, o bien están completamente oscurecidas por un impenetrable velo de racial
simbolismo indígena. Necesitaba algo que estuviese más cercano a la fuente, un mito de creación
realmente antiguo, algo primordial y libre de elaboraciones perturbadoras.
Como de costumbre, la respuesta que había estado buscando apareció indirectamente y de una forma por
completo inesperada. Mientras leía el ensayo crítico de Colín Wilson sobre H.P. Lovecraft en The
Strength to Dream(3) me encontré con una referencia a The Calles of Cthulhu y el siguiente comentario:
"...el relato parece pertenecer más bien a la Doctrina Secreta de Madame Blavatsky con sus mitos de la
Atlántida y Lemuria". ¡Era esto! Mi proceso mental funcionó, más o menos, de forma: Blavatsky = la
Doctrina Secreta = The Book of Dzyan, el libro más antiguo del mundo. La vasta obra de Madame
Blavatsky, The Secret Doctrine (4) es, de hecho, y en general, un comentario ampliado del libro de
Dzyan que, a su vez, se cree que es un extracto fragmentario del Maní Loumbourm, el gran depositario
de escrituras sagradas y secretos mágicos atribuidos a los dzugarianos, una raza hace mucho tiempo
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Mundo Desconocido: El Necronomicon

desaparecida que una vez habitó en las regiones montañosas del norte del Tíbet. Un examen del texto
reveló lo que yo había estado buscando. Se trataba de una serie de versos o "estrofas" narradas en
términos bastante abstractos y, sin embargo, puros, acerca de cómo una vez la Tierra estuvo poseída por
extraños seres caóticos e increíbles monstruos que, se afirmaba, habían traspasado la brecha desde otros
universos en tiempos incalculablemente antiguos. Las estrofas continúan relatando la forma en que estos
"otros" entes fueron finalmente expulsados del universo manifiesto por I8 intervención de Fuerzas
aliadas a la causa del Orden.
En varios de sus cuentos, Lovecraft hace referencia al Libro de Dzyan y a fragmentos tales como: "...las
llamas vinieron... Rodearon a las Formas que tenían dos y cuatro caras. Combatieron contra los
Hombres-Cabra y los Hombres con Cabeza de Perro, y los de cuerpo de pez... (Ellos)... poseyeron a los
gigantes animales hembra. Y les engendraron razas mudas... Engendraron monstruos. Una raza de
monstruos cubiertos de pelo rojo ensortijado andando a cuatro patas... Construyeron ciudades
gigantescas de tierras raras y metales... Tallaron sus propias imágenes. a Su imagen y semejanza, y las
veneraron... vinieron las primeras grandes mareas. Se tragaron los sietes grandes islas, las serpientes que
volvieron a descender, que hicieron las paces con el Quinto, que lo enseñaron e instruyeron..." (extracto
de las estrofas 2, 8, 11 y 12). En estos fragmentos llaman la atención por los grandes paralelismos con
los mitos que rodearon la llegada de los Grandes Antiguos a la Tierra, sus actos de creación, batallas con
otras formas primarias y la alianza final con el Engendro Cthulhu. Las estrofas 11 y 12 tratan de la
expulsión final de los Grandes Antiguos por parte de los Dioses Mayores: "Todo lo sagrado fue salvado
(las criaturas naturales de la Tierra j, y lo no sagrado fue destruido (sus formas fueron dispersadas al
vacío). Los color de Luna» se marcharon para siempre"(5).
Por tanto, en el Book of Dzyan sentí que había descubierto un telón de fondo mitológico algo
fragmentario pero adecuado a los Mitos Cthulhu. Se dice que en el Necronomicon figura un patrón
fundamental estrechamente relacionado con el cuerpo del Saber Mayor.
Mi siguiente tarea consistió en considerar el posible contenido del infamante texto de Al-hazred. Aunque
en principio el libro árabe debe considerarse como básicamente nigromántico y relacionado con la
evocación de entes malignos, caos, oscuridad y desorden, algunos elementos redentores hacen sentir su
presencia a través de la coexistencia de fórmulas dedicadas a subyugar a los poderes demoníacos. Esto
último podría indicar un alineamiento con los trabajos tradicionales de magia que constituyen el Ciclo
Salomónico, y fue a estos a los que dirigí mi atención.
El texto original del Necronomicon, conocido como Al Azif, se cree. que fue escrito en el siglo X árabe,
Por tanto, limité mi línea de investigación inicial a los libros de magia que se sabe han existido en este
período histórico. En la supuesta era de Alhazred hay tres tratados mágicos principales con sus
correspondientes derivados que. caracterizan el estilo del ocultismo de aquella época: en primer lugar, el
célebre Kitab-al-Ihud(6), un misterioso manuscrito árabe del que se dice fue presentado al rey Salomón
por el Demonio Asmodeo; después, las primeras versiones árabes del notable Key of Solomon, que más
tarde tuvo una importante influencia en el renacimiento europeo de la magia; y en tercer lugar, la más
curiosa compilación de escritores hebreos y arameos (con notas marginales en árabe), The Sword of
Moses(7). Este último texto debe considerarse el más adecuado como adición al 0ecronomicon. La fecha
de Sword of Moses no se ha establecido de forma positiva, aunque tenemos pruebas de su existencia a
principios del siglo XI, según se menciona en la correspondencia entre ciertos supuestos magos que
vivían en la ciudad tunecina de Kairouan y el jefe Haya Gaon de la gran escuela de Babilonia. Este
último murió en 1037(8). En el mismo contexto que The Sword of Moses, Gaon se refiere a otros dos
libros de hechicería: The Great and SmalI Heavenly Halls y The Lord of the Law, "llenos de nombres y
sellos tan terroríficos, que han tenido espantosos efectos sobre los que no tienen nombre y del uso de los
cuales se han sobrecogido los anteriores a ellos...".
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Mundo Desconocido: El Necronomicon

Los conocidos "libros negros" titulados Sixth and Seventh Books of Moses(9) son mencionados por
Lovecraft en sus relatos. Si se considera la relación entre estas obras (basadas en versiones latinas
alteradas de Key of Solomon o ciertos textos hebreos poco conocidos,', The Leyden Papyrus(10) (un
antiguo libro de magia egipcio que se considera que forma parte de un todo con el Eigth Book of Moses
y The Sword of Moses (que se cree contiene el Ninth and Tenth Books (11) de la serie) surge con fuerza
un sistema mágico estrechamente relacionado con el Necronomicon.
El contenido de la serie mosaica de libros de magia trata casi exclusivamente de la magia maligna. El
siguiente ejemplo extraído de The Sword of Moses es típico por las diversas maldiciones de muerte que
se incluyen en los textos: "Yo te llamo, espíritu maligno, espíritu cruel espíritu despiadado. Yo te llamo,
espíritu malo, que te sientas en el cementerio y te llevas la curación del hombre. Ve y coloca un nudo en
la cabeza de 0N, en sus ojos, en su boca, en su lengua, en su garganta, en su tráquea; pon agua
ponzoñosa en su vientre..."(12). Otras fórmulas místicas revelan la forma de hacer saltar montañas en
fragmentos, pasar a través del fuego sin quemarse, producir ceguera y hablar con la muerte. Abundan los
sellos mágicos y personajes místicos junto a innumerables encantamientos compuestos casi por entero de
palabras desconocidas apenas pronunciables y nombres como "Kso’ppghiel N’mosnikttiel y Skd
Huzi"(13) ; nombres muertos pertenecientes a otras épocas remotas y completamente extintas que se
reflejan en el título Necronomicon: The Book of Dead Names.
Además de la influencia de los antiguos textos mágicos, es evidente que la concepción de Lovecraft del
Necronomicon y de los Mitos emparentados con él deben mucho a las tradiciones ocultas de tiempos
más recientes. Hasta ahora no he podido trazar, con un mínimo de certeza, la exacta naturaleza de la
evidente conexión de Lovecraft con el moderno Esoterismo Occidental, pero parece bastante verosímil
que se haya establecido a través de la comunicación con los escritores Algernon Blackwood y Arthur
Machen. Tanto Blackwood (1869-1915) como Machen (1863-1947) eran Iniciados en la Orden
Hermética del Amanecer Dorado (una fraternidad mágica que floreció en Inglaterra con el cambio del
siglo) y ambos eran adeptos a la corriente del saber oculto tan poderosamente ilustrado por Lovecraft.
Muchas de las bárbaras evocaciones y nombres de particular estructura gramatical que tanto abundan en
los Mitos Cthulhu pueden ser seguidos hasta un origen parecido al de aquellas extrañas entonaciones
llenas de trabalenguas, conocidas por los ocultistas con el nombre de enoquiano, la columna vertebral del
sistema de magia del Amanecer Dorado. Las Invocaciones Enoquianas (o Claves) tuvieron su origen en
los experimentos ocultistas del Dr. John Dee y su principal vidente Sir Edward Kelly, las cuales están
anotadas en la vasta obra de Dee: Liber Mysteriorum (14). Los cuarenta y ocho(15) encantamientos
mágicos, recibidos a través de médium en el año 1584, están escritos en un idioma extraterrestre de una
compleja estructura gramatical y se cree que con su empleo, el hombre puede pasar más allá de la esfera
de las limitaciones físicas, convocar espíritus para que cumplan sus órdenes y aprender todos los
misterios del tiempo y el espacio. La referencia de Lovecraft a la traducción inglesa que el Dr. Dee hizo
del Necronomicon en The Dunwich Horror, asumió de pronto una nueva y apasionante importancia en
mis investigaciones al descubrir en la Colección Harleian de Manuscritos del Museo Británico una carta
escrita a Dee por un erudito desconocido (fechada en 1573) que se refería a "la ciudad de Donwiche" {la
antigua forma de escribir Dunwich) (16) parcialmente sumergida en el mar(17}. Desde luego, esto
último podría parecer casual, pero si se considera el hecho de que la traducción del Necronomicon de
John Dee sólo aparece en The Dunwich Horror y que la ciudad de Dunwich en Inglaterra está casi a la
misma distancia de Londres que su doble ficticio del norte de Massachusetts lo está de New London,
Connecticut, aproximadamente 120 km. en cada caso, va perfilándose un patrón definido. ¿Es el
Dunwich del cuento de Lovecraft una reconstrucción, una réplica geográfica de aquella ciudad de
Inglaterra que mereció el interés del misterioso Dr. Dee? ¿Fueron las veladas referencias de Dee a ciertos
elementos extraños hallados entre las ruinas de la antigua Dunwich lo que excitó la curiosidad de
Lovecraft? En la antigüedad, Dunwich fue llamada Sito Magnus por los romanos, el Lugar del Amo, una
región rica en tesoros arqueológicos. Los documentos posteriores de Dee dan cuenta de un misterioso
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Mundo Desconocido: El Necronomicon

sepulcro descubierto en Dunwich después de la demolición de la ruinosa iglesia de San Juan. La tumba
contenía una gran piedra curiosamente conformada a semejanza del cuerpo humano. Dentro del hueco
interior de la piedra yacía un cadáver vestido extrañamente que, al ser tocado, se deshizo
inmediatamente' en un fino polvo(18).
Es extraño observar que, incluso hasta hoy en día, al muerto de la antigua Dunwich continúa
negándosele la paz en su tumba, ya que los persistentes estragos del mar profanan los pocos cementerios
de la ciudad que han quedado. De la pared del acantilado a menudo caen a las olas esqueletos humanos
acompañados algunas veces de una lluvia de huesos(19).
Tanto Dee como Lovecraft sostuvieron que en algunas regiones de la Tierra confluían perturbaciones
elementales y campos de energía misteriosa. Dunwich parece que exista simultáneamente en los planos
de la realidad y de la imaginación, y cada aspecto evoca una "atmósfera" común de "cosa diferente" al
enlazar las mentes de dos hombres separados en el tiempo por un lapso de más de tres siglos.
Cuanta más evidencia obtengo, más convencido estoy de que Lovecraft estudió, efectivamente,
transcripciones de diversos escritos de Dee junto con textos de un significado mágico general, los cuales
pudieron haberle sido transmitidos por Blackwood o Machen durante los primeros años de este siglo, y
que el Necronomicon se refiere a diversos textos relacionados entre sí y no a una obra única.
Textos paralelos a muchos de los más importantes libros mágicos pueden hallarse tanto en la Biblioteca
del Congreso como en la famosa colección de la Universidad Brown, en donde Lovecraft pudo haber
estudiado mientras daba forma a sus Mitos Cthulhu. Pero además de su conocimiento de los textos
mágicos existentes, Lovecraft demuestra algo más: hay indicios de un claro acceso a secretos
"Interiores", secretos que durante su vida permanecieron sin revelar a nadie excepto a un selecto grupo
de Altos Iniciados. En su novela The Case of Charles Dexter Ward, Lovecraft emplea con gran efecto el
simbolismo de Caput y Cauda Draconis, la Cabeza y la Cola del Dragón Luna, combinado con una
fórmula de transformación mágica de naturaleza notablemente similar a un rito alquimista realizado por
los magos del Amanecer Dorado. A pesar de que Lovecraft no era un Iniciado en el estricto sentido de la
palabra, es evidente que se había ganado la confianza de los que lo eran, según se demuestra en el
ejemplo anterior y en tantos otros dispersados por toda su obra.
Kenneth Grant, jefe del OTO (Ordo Templi Orientis) y autor de varios libros sobre tradición mágica,
también sugiere que Lovecraft tenía un contacto específico con las escuelas de misterio occidentales y
argumenta que: "Lovecraft empleaba la ficción para resaltar conceptos de realidad que, en su época, se
consideraban demasiado fantásticas para ser presentadas en cualquier otro medio"(20). Además, Grant da
a entender que Lovecraft nunca fue del todo consciente de las fuerzas exteriores que influenciaban sus
escritos, y empleó la última parte de su vida intentando vanamente negar su existencia. En conjunto, yo
me sentía inclinado a estar de acuerdo con el concepto de los Mitos Cthulhu de Kenneth Grant, ya que
muchas de sus ideas reflejaban casi exactamente las mías. La principal diferencia entre los puntos de
vista de Grant y los míos reside en nuestras respectivas aproximaciones al Necronomicon, porque a pesar
de que Grant cree que los Mitos son válidos en su aspecto oculto, considera que el Necronomicon es
ficticio, una invención de la fértil imaginación de Lovecraft.
El propio Lovecraft admite y revela que muchas de las destacadas características de los Mitos Cthulhu le
fueron transmitidos por medio de sueños, sueños recurrentes de sorprendente claridad y continuidad.
Muchos ocultistas creen que los sueños de esta naturaleza son el medio que tiene la mente subconsciente
para registrar contactos astrales. El fluido etéreo de la Luz Astral es considerado una sustancia
semimaterial dotada de una gran plasticidad; un archiva natural que envuelve la Tierra y retiene en su
estructura la marca de cada suceso, pensamiento, palabra y acto que se ha producido desde la formación
del planeta. La tradición oculta sostiene que este depósito de información, conocido en Oriente como
Registros Akashicos, puede ser accesible a voluntad por aquellos que poseen la necesaria habilidad
síquica y que, asimismo, pueden manejarse para que proporcione imágenes efectivas mediante la
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Mundo Desconocido: El Necronomicon

aplicación de la necesaria química mental. Las imágenes de los entes así formados se consideran
"Elementos Artificiales", criaturas formadas por la mente, dotadas de identidad propia y capaces de una
existencia indefinida dentro del continuo espacio-tiempo. Además, una vez se ha creado una tal forma, se
cree que proporciona un punto de intersección entre planos, a través de los cuales, cualquier fuerza
parecida puede tener acceso a nuestra particular parcela del Cosmos. Por tanto, ¿es qué Lovecraft pobló
el Plano Astral con los entes de los Mitos Cthulhu por medio de la referencia subconsciente a los
registros Akashicos y, al hacerlo, proporcionó una "puerta de acceso" a través de la cual las mentes de
los Seres Exteriores pudieran volver a manifestar su influencia? Los ocultistas sostendrían como cierto
que si los Grandes Antiguos estuvieron efectivamente en la Tierra, la Luz Astral debe de haber retenido
un registro de su historia y que cualquiera que se arriesgara a hurgar en estos principios podría animar,
tanto consciente como inconscientemente, formas astrales estáticas mediante el proceso de constante
meditación. Una vez establecidos, los entes astrales de esta naturaleza aumentan en poder y vitalidad en
proporción directa a la cantidad de energía mental enfocada sobre ellos, hasta que, finalmente, alcanzan
una etapa de desarrollo que les permite obtener un cierto grado de acción automotivada. Al igual que la
histeria en masa de las multitudes, lo que empieza como un pequeño chorro crece rápidamente hasta
convertirse en un furioso torrente.
En los tiempos modernos, la principal fuente de información en lo que se refiere al fenómeno de la Luz
Astral debe encontrarse en los escritos del famoso ocultista francés Alphonse Louis Constant (18101875), más conocido por el seudónimo de Elifás Levi Zahed.
Levi se refiere a la Luz Astral de varias maneras: "el OD de los hebreos, el éter electromagnético, el
cristal universal de visiones, que sigue la ley de las corrientes magnéticas y está sujeto a la fijación por
una proyección suprema del poder de la voluntad, es la primera envoltura del alma y el espejo de la
imaginación"(21). Levi revela además que la Luz Astral es el hábitat natural de "aquellas larvas fluídicas
conocidas en la antigua teúrgia con el nombre de "Espíritus Elementales"(22). La Ciencia Oculta
sostiene que si entes no reprimidos formados en el pensamiento son atraídos por la fuerza de la vida de
su creador como una aguja por un imán, tiene lugar, con infernal deleite, una absorción de sus energías
espirituales hasta producir el completo agotamiento del fluido de su vida. ¿Estuvo Lovecraft poseído por
envolturas misteriosamente animadas que buscaban su entrada desde el vacío? El ataque síquico de esta
naturaleza se manifiesta, en primer lugar, por un estado general de hipersensibilidad mental, seguido de
un sentimiento de conciencia extrañamente orientado que aumenta a medida que la víctima ajusta
inconscientemente su proceso mental al de su compañero de alma no invitado. Se vislumbran mundos
extraños, revelados por primera vez durante el sueño, que empiezan a manifestarse por encima del
horizonte de la mente en vigilia; se producen formas agudas y peculiarmente distorsionadas de audición,
así como una ampliación de la visión que conducen a la posibilidad de captar sonidos que están más allá
del espectro normal y a un sentido no lineal, de la geometría del espacio. Todos estos elementos son
primordiales en las estructuras de Lovecraft y se revelan en sus escritos en términos que no admiten
duda. En la introducción de este libro, Colín Wilson hace referencia al estado de letargo físico casi
permanente en que estuvo sumergido Lovecraft al final de su vida. Sus tensiones mentales, así como una
poderosísima sensación de opresión, estaban asociadas a extraños raptos de espíritu, visiones, sueños de
paisajes imposibles e increíbles ciudades. En resumen, Lovecraft presentaba todos los síntomas
tradicionales de un alma apresada en una trampa de las fuerzas del mal.
Es sabido que Lovecraft experimentaba una gran dificultad para retener el calor corporal,
particularmente en la última parte de su vida, cuando su odio hacia las temperaturas a todas luces
moderadas se convirtió en obsesión. ¿Otro síntoma de posesión demoníaca? Cito las palabras de Elifás
Levi: "Dichas larvas absorben el calor vital de las personas de buena salud y agotan rápidamente a los
débiles. De ahí viene la leyenda de los vampiros, entes de terrible realidad que, como es bien sabido, se
han manifestado de vez en cuando. Esto explica también porque en las proximidades de los médiums,
que son personas obsesionadas por las larvas, se produce un descenso de temperatura de la
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Mundo Desconocido: El Necronomicon

atmósfera(23). Lovecraft estaba familiarizado con las obras de Levi, pero ¿le llegó demasiado tarde la
comprensión clara de las palabras del Amo? En The Case of Charles Dexter Ward(24} leemos: "Aquí,
esto está escrito exactamente igual a como lo anotó la Sra. Ward de memoria, ni tampoco hasta entonces
le había sido mostrada la autoridad en las páginas prohibidas de Elifás Levi; pero su Identidad era
inconfundible, y palabras tales como Sabaot, Metraton, Almonsin y Zariatnamik transmitían un
estremecimiento de espanto al investigador que había visto y sentido tanta abominación cósmica sólo a la
vuelta de la esquina". Cabria preguntar: ¿por qué las obras de un cabalista cristiano como el venerable
Elifás Levi son calificadas de "prohibidas"? ¿Había tropezado Lovecraft con la raíz de sus pesadillas y
descubierto que "aquello que estaba a la vuelta de la esquina" era demasiado para ser soportado o tan
sólo admitido por él mismo?
Es evidente que en los últimos escritos de Lovecraft prevalece un elemento de temor y que, rápidamente
y en alarmante "crescendo", se va perfilando el resurgimiento final de un enraizado horror, un horror de
los que él mismo evocó tan convincentemente, a la vez que su incapacidad para controlar las fuerzas
desencadenadas. Los términos "repugnante", "escalofriante", "prohibido" y "espantoso" se emplean con
una frecuencia cada vez mayor a medida que el modelo de los Mitos se acerca a su conclusión. En su
relato final, escrito en 1937, el año de su muerte, Lovecraft narra un cuento aleccionador sobre la difícil
situación a la que siempre envuelven los impenitentes diletantes de las artes nigrománticas. La quema de
libros prohibidos, la transfiguración del heredero del hechicero, la posesión de un alma por otra, todos
son signos de advertencia que ponen de manifiesto el extremado peligro de los que, intencionadamente o
no, pisan el camino de las tinieblas (25).
Cuando el panteón de entes que hay en el Necronomicon se contempla desde el punto de vista de lo
oculto, debe presentar problemas de interpretación debidos a su misma singularidad. Los estudiosos del
Sistema enoquiano no tendrán ninguna duda al encontrarse con dificultades similares e intentar
establecer una correlación entre el extraño conjunto de espíritus de Dee y los que se citan en otros libros
mágicos existentes. Los entes que están clasificados en el 0ecro-nomicon, al igual que los del sistema de
Dee, pueden considerarse exteriores al tiempo reconocido para las tradiciones mágicas y cabalísticas,
aunque en cierta manera, conectados con él.
Al tratar con las problemáticas fuerzas etéreas de esta naturaleza, siento que la mejor aproximación hacia
la construcción de una jerarquía inteligible es a través de un cuidadoso examen de las correspondencias
elementales atribuidas a cada potencia mundial. Una vez establecida una tabla de relaciones elementales,
el sistema puede elaborarse después con la adición de las referencias astrológicas y geográficas
asociadas.
En un intento de clasificar la naturaleza de las diversas fuerzas nombradas en el presente libro de magia,
presento la siguiente compilación para que sirva de ayuda a los estudiantes de los oculto:
LOS GRANDES ANTIGUOS
El Panteón en orden de presidencia
AZATHOT: La morada del Caos Primigenio en el centro del infinito, sin forma e incognoscible. El Primer
Motor en la Oscuridad; la Confusión, el Demoledor del pensamiento y de la forma. La antítesis de la
creación; el aspecto básicamente negativo del Fuego Elemental referible, astrológicamente, al arcaico Leo y,
en la esfera terrestre, al Oculto Sur. YOG-SOTHOT: El Todo-Uno, Co-regente de Azathot; el vehículo del
Caos. La manifestación Exterior de la Elocución Primaria, la Puerta al Vacío, a través de la cual deben entrar
"Los de Fuera". La Exterior inteligencia activa de El, el que nunca quedará encerrado en la impenetrable
oscuridad. La positiva manifestación del Fuego, marcado en el firmamento por el Signo dei León, pero más
particularmente por la estrella conocida por los antiguos Arabes como Al Kalb al Asad, y por los romanos
como Cor Leonis, el Corazón del León, que está dentro del pecho del celestial animal. En el mundo, su
situación cardinal es la del Sur inmediato.
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Mundo Desconocido: El Necronomicon

0YARLATHOTEP: El Caos reptante, el Eter que media entre los diversos aspectos de los Grandes Antiguos.
El receptáculo de su Voluntad combinada. Su mensajero y siervo, capaz de existir en cualquier figura y
forma, en cualquier región del tiempo y del espacio. Astrológicamente relaciono a Nyarlathotep con la Vía
Láctea, esa mística franja de nebulosa luminosidad que se extiende a través de los cielos con una inclinación
de 63º con respecto al ecuador celeste y que indica el círculo de nuestra galaxia. Los antiguos acadios
atribuían a este torrente de pálida luz a su Mito de la Gran Serpiente, y los polinesios la llamaban el largo y
azul tiburón comedor de estrellas. En la India se la conocía como Nagavithi, el Camino de la Serpiente.
HASTUR: La Voz de los Antiguos. El Vengador y Destructor, el Caminante sobre el Viento (el Wendigo de
la tradición de los indios pieles rojas). El que no debe ser nombrado. En la esfera de los Elementos Hastur
está asignado al Aire, el Elemento de con tienda, y entre las constelaciones, indicado por el Signo de
Acuario, un asterismo dedicado a regir el Trígono Etéreo. En el aspecto terrestre, Hastur está asignado al
Este.
CTHULHU, Señor de los Profundos, Inicia dar de Sueños. Cthulhu está representado entre los Elementos
por el Agua y, astrológicamente, por la forma del Escorpión, conocido por los acadios como Girtab, El
Agarrador o Aguijoneador, ante el cual hay que inclinarse. Geográficamente, Cthulhu está referido al Oeste,
el lugar de la muerte en la religión de los antiguos Egipcios.
SHU8-01GGURA T: El Gran Macho Cabrío Negro de los Bosques con un Millar de Jóvenes. La
manifestación Terrenal del Poder de los Antiguos. El Dios del Aquelarre de las Brujas. La naturaleza
Elemental de Shub-Niggurat es la de la Tierra, simbolizada por el signo de Tauro en los cielos y, en el
mundo, por la Puerta del Viento del Norte.
LOS DIOSES MAYORES
Aunque en el texto del Necronomicon se presuponen varios seres benignos, sólo se cita de forma explícita el
nombre de Nodens, el Señor del Gran Abismo. El hábitat natural de los Dioses Mayores se considera que
está en una región próxima a la estrella Betelgeuze, en la constelación de Orión. En el gran almanaque de los
astrónomos árabes, conocido por Tablas Alfonsinas, posteriormente traducido por entendidos europeos como
Los Libros del Saber de Astronomía (26), Betelgeuze se presenta de varias maneras: Al Mankib, el Hombre;
Al Dhira, el Brazo; y Al Yad al Yama, la Mano Derecha (del Gigante). Es interesante observar que Machen
se refiere al Señor Nodens en su Great God Pan como un dios con una mano de plata, haciéndose eco de la
última de estas designaciones árabes.
Los Dioses Mayores se revelan en la tradición antigua como los protectores de la raza humana, y su gran
relación con la humanidad se corrobora después por su signo, que es una forma de Pentagrama
Resplandeciente, el Signo Mayor. El Pentagrama es reverenciado por los ocultistas como la Estrella de los
Tres Reyes Magos, el símbolo del Hombre, el Microcosmos, divinidad que se manifiesta en forma humana.
Mágicamente, se considera que el hombre es una criatura formada por los cuatro elementos Fuego, Aire,
Agua y Tierra mediante el poder del Espíritu, el quinto de los elementos, o Elemento Oculto, simbolizados
por los cinco puntos del Pentagrama. Por tanto, puede deducirse que el poder del Signo Mayor sobre los
Antiguos reside en la relación con una raza de seres henchidos de los cinco Poderes Universales, como
oposición a la constitución unielemental de sus agresivos rivales (los Antiguos).
En su libro The Syrius Mystery(27), Robert Temple sugiere que la raza humana pudo haber sido introducida
en los beneficios de la ciencia y la civilización por seres venidos de un planeta del sistema planetario de la
estrella Sirio. Sirio está en la constelación del Can Mayor y está muy cerca (aparentemente) del "Talón de
Orión", cuya estrella principal es Betelgeuze, en la región de los legendarios Dioses Mayores. ¿Puede
representar esta teoría y los paralelismos similares que se reflejan en tantos mitos antiguos la aparición de
borrosos recuerdos raciales conectados con la génesis del hombre? ¿Y si fueron efectivamente los Dioses
mayores los misteriosos progenitores del hombre?
Esto representa mi concepto inicial del Necronomicon, un libro de escritos y viejas tradiciones que existen
principalmente a un nivel subjetivo, aunque en paralelo con varios importantes textos místicos. Un libro de
magia compuesto por diversos elementos que yace secretamente enterrado en los oscuros recovecos de la
mente humana. Un patrón arquetípico que subraya y mitifica un conjunto da datos mágicos y mitológicos
aparentemente inconexos.
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Mundo Desconocido: El Necronomicon

Así las cosas, dejé descansar el tema totalmente desprevenido contra el giro sin precedentes que iban a tomar
pronto los sucesos, los cuales alterarían radicalmente mis conclusiones previas sobre los que, seguramente,
deben ser 1os textos mágicos más controvertidos y enigmáticos.
Mientras estaba recopilando material para un libro sobre los documentos inéditos de John Dee, encontré un
manuscrito críptico del siglo XVI conocido como Liber Logaeth o The Book of Enoch (28). El manuscrito
consistía en 101 cuadrados mágicos sumamente complicados, 96 de los cuales constaban de 49 x 49 celdillas
y 5 de 36 x 72 celdillas. Todo el conjunto estaba adornado por una serie muy confusa de letras (en alfabeto
latino) y números en un orden absolutamente aleatorio. Quedé totalmente desorientado sin saber qué hacer
con este manuscrito de Dee tan particular, el cual llevaba el título de Liber Mysteriorum Sextus et Sanctus,
el Sexto Libro de los Santos Misterios(2S). Las diversas referencias al Liber Logaeth en las obras publicadas
establecían que Dee empleó el libro a modo de sistema de índice cruzado que le permitía formar otra serie de
cuadrados mágicos conocidos como las Tablillas Enoquianas. Si esto era así, ¿por qué esta complejidad? La
suma total de las letras de las Tablillas Enoquianas es sólo de 644, por lo que parecía absurdo que fuese
necesario un sistema cruzado con más de 240.000 letras solamente para su formación. No, debía de haber
otra explicación. El mismo Dee dejó muy poca información en su Sexto Libro Sagrado, aparte de decir que
contenía "El Misterio de nuestra Creación, la Edad de muchos años y el fin del Mundo"í30) y que la primera
página del libro representaba el caos.
Se me ocurrió que el conjunto podría haber sido en algún tipo de código o sistema cifrado isabelino. Si era
así, presentía que no había ninguna probabilidad de que yo fuese capaz de desenmarañar algo de una
complejidad tan extraordinaria sin la ayuda de un experto en criptografía. Entonces recordé el éxito del Dr.
Donald Laycock, un filólogo australiano que había empleado un ordenador en un esfuerzo para probar la
validez del lenguaje enoquiano de Dee. Laycock después de una reunión para beber unas copas en el Club de
las Artes Teatrales de Londres, me había explicado, hace algunos años, la elevada concordancia que había
observado con su ordenador. Sin embargo, el problema presente era bastante distinto al que fue resuelto por
Laycock, porque ahora se trataba de un intento de descifrar un código desconocido sin emplear ni un
fragmento de información concreta como guía.
Comuniqué mi apuro en una carta que escribí a Colín Wilson, el cual me respondió poniéndome en contacto
con David Langford, un joven experto en ordenadores, el cual me ofreció entusiásticamente su ayuda en el
asunto. Pronto se puso en evidencia que David Langford era la persona completamente idónea para la
compleja labor que había que desarrollar, no sólo porque tenía acceso a uno de los más sofisticados
ordenadores que había disponibles, sino también por sus considerables conocimientos sobre las técnicas
isabelinas de cifrado, ya que era investigador de la criptografía baconiana (de Bacon). En su momento le
transmití una copia fotográfica del Liber Logaeth de Dee y esperé impacientemente los posibles resultados.
Como David Langford ya trata adecuadamente en este libro el laberinto del programa del descifrado, pasaré
rápidamente al sorprendente y totalmente inesperado resultado de este trabajo.
Durante los meses en que las páginas del misterioso manuscrito de Dee estuvieron sometidas a un examen
metódico y cuidadoso, entre David Langford y yo se cruzó un voluminoso acopio de correspondencia, y los
trozos de cada nueva información se analizaron uno por uno como parte del inequívoco e increíble patrón
que iba surgiendo lentamente. Desde luego, el manuscrito se había escrito expresamente en clave, con una
clave de gran complejidad, y quienquiera que codificara originalmente el manuscrito, dio unos increíbles
rodeos para guardar el secreto de su contenido. Las razones para unas precauciones tan elaboradas eran muy
fáciles de adivinar, ya que el texto montado, aunque algo inconexo y sin título, podía ser nada menos que un
resumen de aquel Necronomicon tan difícil de conseguir. Los nombres de los entes, los lugares y los
conceptos mitológicos resultaban casi idénticos a los dados por Lovecraft.
La pregunta era: ¿cómo podía compararse tan estrechamente la descripción de Lovecraft del Necronomicon
con nuestro texto recién descubierto? Era inconcebible que antes se hubiese hecho un descifrado del
criptograma de Dee sin la ayuda de la moderna cibernética, a menos que alguien, por una casualidad
extremadamente remota, hubiese dado con las claves ocultas para su interpretación. Por otra parte, el texto
codificado de Dee podía haberse extraído de un manuscrito anterior, un ejemplar del cual podía haber
llegado a poder de Lovecraft. Quedan muchos problemas por resolver; si hubiésemos descubierto ciertos
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Mundo Desconocido: El Necronomicon

fragmentos del verdadero Necronomicon, también hubiera sido perfectamente posible que existiesen
traducciones árabes, griegas, latinas y españolas del texto mencionado por Lovecraft. Si así fue, ¿cuál habría
sido su suerte? Creemos que nunca sabremos todas las respuestas y, por ahora, no podemos hacer otra cosa
que presentar al mundo los frutos de nuestras investigaciones con la esperanza de que algún día otros puedan
aportar las piezas finales del rompecabezas metafísico y se complete la historia del enigmático
Necronomicon.
En los mitos de cada raza y clima encontramos la huella de los personajes extracósmicos que pululan por las
páginas del Necronomicon. En el Himalaya, la leyenda del Hombre de las Nieves sigue viva y continúa
siendo resucitada incluso por los más prosaicos miembros de las expediciones montañeras. ¿Es qué desde la
prehistoria de la Tierra aún vagan monstruos alienígenas por las silenciosas cimas, se esconden bajo los
océanos, o deambulan en la noche por lugares desolados?
En un antiguo tratado hindú conocido por Rigveda, leemos acerca de Dasyu y Dasa, la Gente Oscura, los
enemigos sobrehumanos de la especie humana que viven bajo tierra; sobre extraños prototipos de la
prehistoria descritos como gigantes "altos como montañas", demonios "como árboles que andan"; y también
sobre Rakshasas, el de la cabeza de tigre y el feo Vaitikas, con un ala y un ojo. El mito peruano habla de los
Guachines, los Oscuros o los sin rayo: los habitantes de la Tierra primitiva. La leyenda de los pieles rojas
conserva religiosamente a Camazotz, Señor de los Murciélagos, una espantosa criatura híbrida con alas
parecidas al cuervo y serpientes saliendo de su cara. En 1686, Robert Plott registra la aparición de luces
globulares en el cielo, lluvias de piedras marcadas con trazos lineales, extraños sonidos llevados por el
viento que desafían todos los intentos de explicación racional, y el nacimiento de niños "de ningún sexo" con
varias cabezas(31). Más recientemente, Charles Fort, un maestro del siglo XX sobre fenómenos inexplicados
nos informa a través de sus escritos de que: "los demonios han visitado la Tierra" y continúan haciéndolo.
Durante toda su vida, Fort recopiló más de 40.000 notes sobre temas que van desde guijarros negros no
meteóricos que cayeron sobre Wolverhampton, Inglaterra, en el año 1858(32), hasta relatos sobre extrañas
ciudades y criaturas con alas de tres metros de largo "andando de forma patosa sobre pies palmeados"(33).
¿Es el hombre, en realidad, el más antiguo o el último de los amos de la Tierra? Quizá sabremos pronto las
respuestas, ya que durante las últimas décadas, la Tierra parece que está siendo visitada repetidamente y
cada vez con mayor frecuencia por misteriosos intrusos. Desde lugares de Virginia Occidental continúa
informándose sobre el Hombre Mariposa, un humanoide oscuro y con alas; monstruos y serpientes de mar
llenan los océanos y los lagos; los encuentros OVNI se han convertido en un acontecimiento casi diario,
¿Qué significa todo esto? ¿Es qué la humanidad ha sido de pronto víctima de la ilusión, la histeria y el
autoengaño a una escala hasta ahora sin precedentes, o estamos quizá asistiendo a un retorno gradual a
aquellas fuerzas que una vez inspiraron a un loco árabe a cantar, bajo una Luna en cuarto creciente, un
extraño y raro pareado?
Eso que no está muerto, que puede permanecer eternamente, y con desconocidos eones(34) incluso la muerte
puede fenecer.
NOTAS:
(1) The Haunter of the Dark and other tales of horror, H.P. Lovecraft, Gollanez, 1966.
(2) Publicado en facsímil con el título Al Azif, con una introducción de L. Sprague de Camp, Owlswick
Press, Filadelfia, 1973.
(3) The Strength to Dream, Colín Wilson, Gollanez, 1963.
(4) The Secret Doctrine, H.P.Blavatsky, 3 vals., The Theosophical Publishing House, Londres 1928.
(5) The Secret Doctrine, H.P. Blavatsky, vols, 1 y 2. Ver también: Man, the Measure of AlI Things, Sri
Krishna Prem y Sri Madhava Ashish, Rider, 1969; Man Son of Man, Sri Madhava Ashish, Rider, 19l0.
(6) Ver Oriental Magic, Idries Shah, Rider, 1956.
(7) The Sword of Moses, M. Gaster, Samuel Weiser, Nueva York, 1970.
(8) Ibíd, p. 15.
(9) Sixth and Seventh Books of Moses, anónimo, editado en EE.UU.
(10) The Leyden Papyrus {conocido por el Papiro Mágico Demótico de Londres y Leiden}.
(11) The Mystery of the long lost 8th, 9th& 10th Books of Acoses, H. Gamache, Sheldon, EE.UU.
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(12) The Sword of Moses, M. Gaster, p. 51.
(13) Ibíd, p. 17.
(14) Ver Manuscritos Sloane 3188 y Apéndice Cotton XLYI (Partes 1 y 2), Biblioteca del Museo Británico,
Londres.
(15) Algunas veces se añade una invocación sin numerar que hace un total de 49.
(16) La antigua capital de East Anglia, situada entre Southwold y Sizwell en el condado de Suffolk.
(17) Ver Manuscritos Harleian 532, Museo Británico, Londres.
(18) Ibíd.
{19} Ver A guide to Dunwich, Jean J. Carter.
(20) Cults of the Shadow, Kenneth Grant, Muller.
(21) The Story of Magic; Elifás Levi (Trad. por A.E. Waite), Rider, 1963.
(22) Ibíd, p. 104.
(23) Ibíd, p. 106.
(24) The Case of Charles Dexter Ward, H;P. Lovecraft, Panther, 1963.
(25) Ver The Evil Clergyman, H.P. Lovecraft, 1937.
(26) 0. de T. En castellano en el original.
(27) The Sirius Mystery, Robert Temple, Sidgwick and Jackson.
(28) Manuscritos Sloane 3189, Biblioteca del Museo Británico, Londres.
(29) También llamado Liber Mysteriorum l& Sancti) Parallellus 1Yovalisque: El, Sexto Libro de los
Misterios y los Paralelos de la primera tierra Sagrada sin cultivar.
(30) Ver A True and Faithful Relation of what passed far many years between Dr. John Dee and Some
Spirits (Ed. Meric Casaubon, 1659), Londres.
(31) The Natural History of Staffordshire, Robert Plott, 1686.
(32) The Book of the Damned, C. Fort.
(33) 0ew Lands. C. Fort.
(34) 0. de T. Entre los gnósticos, cada uno de los Genios Creadores emanados de la Divinidad Suprema.

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Mundo Desconocido: El Necronomicon

V. AL AZIF: FRAGMENTOS DEL NECRONOMICON
Descifrados de un criptograma isabelino único por David Langford
Reconstruido, con ciertas adiciones necesarias y un prólogo explicativo por
Robert Turner
Prólogo
En la presentación del siguiente texto me he atenido estrictamente al orden del temario original que se
mantiene en el criptograma de John Dee. Aquellas partes en las cuales se han omitido los títulos, las ofrezco
bajo otro que encaja con el contenido de la correspondiente sección del manuscrito. De hecho, sólo cuatro de
los dieciocho fragmentos individualizados que forman el manuscrito tenían titulo. Los he presentado tal
como sigue: DE LOS DIVERSOS SIGNOS, LA VOZ DE HASTUR, DE KADATH EL DESCONOCIDO y
PARA INVOCAR A YOG-SOTHOTH (partes IV, X, XII y XIV respectivamente). Mis razones para adoptar
estos títulos quedarán bien evidentes con una atenta lectura de las partes más sobresalientes del texto.
Para evitar las confusiones que invariablemente surgen cuando se trabaja con manuscritos escritos antes de
la normalización del lenguaje, he adoptado un sistema que creo mantiene fielmente el tono y la atmósfera del
texto original participando, al mismo tiempo, de las ventajas del inglés moderno. Las variaciones de la
ortografía fueron también un factor primordial en la traducción de los diversos nombres de los entes: YogSothoth venia dado por Yugsoggoth y Jogshothoth; Hastur como Haystir, H’stre y Haaztvr; Cthulhu como
Cethulv, etc. Por tanto, en interés de la coherencia y la inteligibilidad, en todos los casos he adoptado en todo
momento las ortografías reconocidas por los modernos estudiosos de los Ritos Cthulhu.
Los diagramas que aparecen en el texto se han extraído de tres fuentes: la primera, de las laboriosas y
complejas descripciones indicadas en el cifrado. En segundo lugar, de un sistema de cuadrado mágico
inherente al criptograma, que se basa en una lámina clave que proporciona la necesaria secuencia de líneas
de interconexión empleadas para formar figuras lineales representadas en el texto. En tercer lugar, de
algunas obras independientes sobre magia a los que se hace referencia en el criptograma; The Clavicules of
Solomon y Three Books of Occult Phylosophy de Cornelio Agripa, por citar sólo los principales. Y en cuarto
lugar, de una combinación de los tres métodos indicados. Los diagramas del Circulo de Piedra y los Signos
que deben darse tienen su origen en la primera fuente (ver partes III y IV). El Alfabeto de Nug-Soth y la
figura de la Fórmula de Dho-Hna (La telaraña en ángulo), el Signo mayor y el Sello de Koth se deducen de
la segunda (ver partes IX, XVIII y IV). Con el tercer método se obtuvieron los caracteres Marte y Saturno
que se indican en EL INCIENSO DE ZKAUBA (parte V), (cotéjese con Three Books of Occult Phylosophy,
de Cornelio Agripa), y de forma parecida, los símbolos a grabar en la Cimitarra de Barzai (parte VIII) se
tomaron de un manuscrito del siglo XVI de la Llave de Salomón (ver manuscrito adicional 36.674,
Biblioteca del Museo Británico). Todos los demás diagramas se construyeron de acuerdo con el cuarto
método. Por ejemplo, el contorno básico del Círculo de Evocación indicado en la parte XIV del texto se
tomó del sistema de cuadrados mágicos, trazando líneas entre los puntos tal como se indica. Los símbolos
Planetario y Zodiacal que ocupan los ángulos del octograma del texto descriptivo, así como las figuras de las
constelaciones Aldebarán, Caput Algol, Cor Scorpii y Las Pléyades, del Second Book of the Occult de
Cornelio Agripa (páginas 320 a 323}. La inscripción en el Talismán de Yhe es la pelambre ORKA traducida
al Alfabeto de Hichus el Adivino, tomada, tal como se indica en el criptograma, de The Polygraphia de
Abbot Trithemius. Como tanto Trithemius como Agripa emplearon el simbolismo procedente de fuentes
increíblemente antiguas, las referencias que hay en el cifrado sobre The Polygraphia y Three Books of
Occult Phylosophy (ambos del siglo XVI) arrojaron poca luz sobre la antigüedad real del Necronomicon. De
la misma forma, muchos de los sellos y caracteres indicados en The Key of Solomon son de origen
desconocido y, sin duda, de fecha anterior a las más antiguas versiones conocidas de la obra. Todo lo que
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