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JOSÉLUISPADILLACORRAL

CURSO
DE
ACUPUNTURA

E

L presente tratado de Medicina Tradicional China, auspiciado por la
OPS/OMS (Organización Panamericana de la Salud/Organización Mundial de la Salud), nace como consecuencia de la necesidad didáctica de los cursos que en la actualidad se imparten en su sede de Lima (Perú).
La MTC (Medicina Tradicional China), acerbo cultural de la humanidad, es
un precioso legado de los antepasados, con una proyección permanentemente
presente y, en este sentido, representa una opción necesaria ante los severos problemas de salud de la comunidad humana.
Los postulados de salud, enfermedad, prevención y tratamiento de la MTC,
no constituyen en ningún caso un enfrentamiento con la medicina moderna. Si
así ocurre en la cotidianidad es debido a la escasa formación del médico occidental y a un fuerte contingente de prejuicios nacidos de la ignorancia. En la actualidad, en la República Popular China, la permanente colaboración de ambas
ópticas ha posibilitado un sinfín de trabajos de investigación y una apuesta en
común para hacer del sanador un servidor de la salud con todos los elementos
que hoy, de forma fehaciente, dispone la humanidad.
La MTC en sus lejanos orígenes de más de cinco mil años, ha corroborado
con sus evidencias clínicas —y hoy con sus modernos métodos de investigación— su eficacia. La OMS hace la oportuna recomendación en su empleo y,
recientemente, la poderosa Organización Norteamericana de la Salud ha dado
luz verde a su empleo en diferentes patologías, con la puerta abierta a futuras investigaciones que corroboren otras aplicaciones.
Las credenciales de la MTC, hoy, no admiten controversias.
Como en cualquier quehacer humano, su mala práctica o sus escasos conocimientos crean estados de desconcierto y aduladoras y agrias expectativas. Es por

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ello que la labor emprendida por el Instituto Peruano de la Salud, organismo de
la OMS, para realizar una preparación teórico—práctica en esta forma de sanar,
es una actitud de rigor en la salud y una acción decidida de rescatar, en este caso para las comunidades latinoamericanas, el inmenso saber de la tradición, hacia los objetivos de sanar y hacer del ser humano una realidad alegre y gozosa,
que cumpla con su armonía universal y deseche la idea de un planeta en permanente enfermedad.
La diversificación y complejidad —además en permanente estado de investigación— de la MTC no se agota en un texto ni en una biblioteca. Lo fundamental puede ser un detalle y lo llamado básico puede ser algo sin importancia.
El planteamiento energético del hombre como ser de universo es un estilo de vida, una manera de concebirse como ser estelar. Todo ello conlleva una eternidad permanente y de cada día.
Con estos presupuestos se ha de plantear el presente texto: un pretexto de
acontecimientos puntuales que ponga en marcha un sentido creativo de arte en
el sanador. En consecuencia, la palabra "Curso" o "Tratado" no pretende significar algo completo y acabado sino tan sólo... algo que trata de...
Bajo estas premisas, todo lo que el estudiante encuentre en estas páginas va a
constituir un acicate permanente hacia la búsqueda, con unos cimientos filosóficos, existenciales y pragmáticos de manera simultánea. Todo un viaje que,
guiado por la batuta del profesorado, puede ser una puesta en escena de una labor sanadora inmediata, con fundamento, convicción y en permanente estado
de evolución.
En Madrid (España), a 17—2—2001
Dr. José Luis Padilla Corral
Escuela Neijing (fundador).
Asociación Hispanoamericana de Acupuntura, Pekín (Beijing) 84. Coordinador.
Miembro consultor de la WFAS (Asociación Mundial de Sociedades de Acupuntura).
Tian, Centro de estudios y desarrollo de la Medicina Tradicional (fundador).

INTRODUCCIÓN

A

L abordar el estudio de la Medicina Tradicional China (MTC), encontramos inicialmente que:
1. — En su origen, no es una medicina.
2. — Sí es una Tradición, transmitida minuciosamente, pero no en el sentido
de costumbrismo, sino de transmisión de conceptos universales.
3. — No es específicamente de China. Dada su antigüedad (se habla de más
de cinco mil años) se puede considerar referida a todo Oriente.
Los textos más antiguos que hablan de esta tradición, se refieren más específicamente a la manera en la que el hombre debe estar en el Universo.
Se habla de tres emperadores míticos o celestes:
Fu Shi, el Emperador Blanco, padre del famoso "I Ching" o libro del
cambio, de la mutación o del oráculo.
Shennong o Emperador Rojo, al que se atribuye la descripción de las
propiedades medicinales de las plantas. Se dice que fue el que desarrolló la agricultura. También fue quien describió el trayecto de los
canales energéticos. Cuenta la historia—leyenda que podía ver el movimiento de sus propias energías.
Huang Di o Emperador Amarillo, el que desarrolló los conceptos
"médicos". Transmitió el Nei Jing ("Tratado de lo Interno"). Se encuentra dividido en dos partes: So Wen y Ling Shu.
Estos textos nos hablan de toda una forma de concebir la existencia, de cómo
debe estar el hombre en su universo. Por tanto:
4. — No tiene en principio, en los orígenes, una intención específicamente de
medicina para tratar enfermedades o tratar problemas sino que es todo un tratado de cómo vivir la vida.

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5. — De esa concepción, surge la idea de cómo prevenir la aparición de posibles enfermedades.
6. — Y luego, finalmente —ya muy cercano a nuestras épocas— surge, de la
misma concepción, el modo de tratar las enfermedades.
Según esta concepción, el hombre enferma o es propenso a enfermar porque
no sabe vivir la vida y disfrutarla, porque ha perdido esa conexión, ese intercambio con su Universo.
Es esa falta de conexión y de interrelación con el medio la que le hace enfermar. Es lo que hoy en día se llama "entorno": la relación con mi universo, la relación conmigo mismo, la relación con los demás. En ese sentido, la MTC no
es algo separado del hombre sino que surge como necesidad de situar al hombre
en su verdadera dimensión. Por eso en su origen se dedica fundamentalmente a
la prevención.
Y aquélla medicina que previene "antes" de que el sujeto enferme es una
excelente medicina. Aquella medicina que mejora cuando el sujeto ya tiene
los primeros síntomas es una medicina "regular". Y aquella medicina que sana o que cura cuando ya el sujeto está enfermo es una medicina "mediocre,
vulgar".
La historia de la medicina en el planeta sigue ese camino. El hombre, como
especie, se va deteriorando. Está cada vez más enfermo y a más temprana edad,
eso es evidente. Cada vez son más sofisticados los sistemas de diagnóstico y los
abordajes terapéuticos... parece que el modelo de "hombre económico", con el
Dinero y el Poder como dioses, no es compatible con la vida "normal", armoniosa y sin enfermedad.
Definir "lo normal" no resulta fácil: bien es cierto que este concepto varía de
unas culturas a otras, pero hay una serie de elementos que pueden ser comunes.
Ejemplo: NO MATAR, NO MENTIR... pero todos los días hay miles y miles de seres humanos que son muertos por otros seres humanos; y la mentira es casi una
institución.
Si pudiéramos tan sólo poder restablecer el equilibrio entre esas dos cosas:
muerte, matar, no matar, no mentir, solamente esas dos cosas... indudablemente evitarían multitud de enfermedades y prevendrían multitud de acontecimientos de dolor y sufrimiento que tiene la humanidad hoy.
Mientras no cambie el concepto del hombre como una realidad económica,
seguirá desarrollándose la especie bajo el signo de la enfermedad y, obviamente,
si sigue así, terminará por desaparecer la especie. La disminución de la capacidad reproductora, el aumento de las enfermedades autoinmunes, autoagresivas,

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congénitas y degenerativas, entre otros, marcan claramente los signos típicos de
una especie enferma en vías de desaparición.
Ante esta situación, es evidente que el hombre tiene que preguntarse si es todo eso un acontecimiento inevitable o, por el contrario, hay posibilidades de variar el curso y el rumbo de esa historia. El planteamiento global, en definitiva,
de la existencia.
La antigua Tradición Oriental, con su visión del hombre como entidad energética (visión muy similar a la de la actual física cuántica), proporciona claves
que el hombre actual —en este caso el médico o el sanador— puede aplicar como elementos preventivos y terapéuticos.
De la Tradición antigua china, entresacamos tres textos que van a marcar la
manera de ver al hombre en el universo.
"I Ching", "Yi Ching" o "Chou Yi": "El Libro del Cambio", "El Libro
del Oráculo", del cual existe una excelente traducción de un autor
alemán: Richard Wilhelm. A través de él conocemos la visión oracular del hombre en su universo, o dicho de otro modo, la visión que
tiene el Cielo del hombre en el universo. Este texto está atribuido a
un emperador mítico: Fu Shi.
"Dao De Jing" (Tao Te King), atribuido a Lao Tse, en el que se describe, de forma filosófica y existencial, cuál debe de ser la presencia del
hombre en este universo, bajo la visión del hombre, de un hombre
iluminado como era Lao Tse.
"Nei Jing", atribuido a otro mítico emperador: Huang Di, quien describe en dos libros, "So Wen" y "Ling Shu", cómo el hombre tiene
que sintonizarse con el universo y ya, específicamente, cómo tratar
los procesos de enfermar. Siguiendo con la secuencia anterior, representaría la forma que tiene la Tierra de ver al hombre.
¿Por qué se plantea la idea de cómo debe estar el hombre en el universo?
Existen dos razones fundamentales: primero, ese hombre de la alta antigüedad
—ya situado fuera del tiempo— tenía un conocimiento bastante extenso del universo, y segundo, porque llega a la visión de que el hombre es también un universo.
Se trata de hacer un planteamiento de cómo un universo perdura, o cómo
un universo puede convivir en el seno de otro universo. De ahí que aparece
la idea del "macrocosmos" (como cosmos general) y al hombre se le referencia como un "microcosmos". Esa idea se va a repetir a lo largo de la historia,
en diferentes comunidades y concepciones humanas, desde los egipcios hasta
los mayas.

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En definitiva, se trata de conceptualizar al hombre en su comportamiento como universo, dentro de un universo más grande pero, en definitiva, también
universo.
Cuando el hombre observa su universo, el universo más cercano a él, contempla una variedad casi interminable de acontecimientos. Igualmente, cuando
se contempla a sí mismo o contempla a un semejante, lo que contempla es una
infinidad de procesos que no acaba de captar en su totalidad. Cuando vuelve
otra vez a contemplar ese universo, ve que ese universo se va modificando, va
cambiando... de tal forma que el universo que el hombre contempla es un universo que se caracteriza, básicamente, por la presencia de la luz. De la luz en sus
diferentes manifestaciones.
De ahí deduce que, si el universo que él contempla es un universo caracterizado básicamente por la luz, y él es un universo, él es también una fuerza de luz.
Un proceso de luz —en sus diferentes naturalezas— donde también está la luz
negra, donde el hombre tiene que investigar cuál es el verdadero sentido y la naturaleza de la luz... la naturaleza, el desarrollo y el origen de la luz. En la medida en que va conociendo los procesos de la luz —globalmente hablando— en
esa medida va entendiendo o comprendiendo cuál debe ser su posición como
universo, dentro del universo.
Ese proceso lleva al hombre a la conclusión de que él, como universo, es una
fuerza de luz que tiene una determinada forma, estructura y organización.
El gran aporte que hace la tradición es definir la naturaleza de esa luz, delimitar cuál es su estructura y describir cuál es su organización.
La concepción del hombre como entidad de luz no es difícil de constatar; es
un emisor de luz en la gama de los infrarrojos, es un cuerpo caliente; depende,
en el desarrollo de sus procesos vitales, de la luz del sol... La física moderna lo
corrobora cuando postula que toda la materia, en última instancia, está formada por minúsculas partículas (protones, neutrones, partículas subatómicas...
ahora incluso los divide en quarks); minúsculas partículas que se mueven a grandes velocidades dentro de inmensos (proporcionalmente) espacios vacíos.
Evidentemente, es una luz que adopta una forma, que tiene una determinada manera de estructurarse, y que se organiza, porque se mueve —porque la luz
tiene la función del moverse— de una manera determinada.
Cuando el hombre científico se aproxima a la luz —luz en general— descubre una doble naturaleza: a veces se comporta como una partícula y a veces se
comporta como una onda. Puede observar los dos fenómenos por separado. Por
eso, en el estudio general de la estructura de la materia, cuando se aproxima el

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hombre al estudio de la naturaleza de la luz, al principio aparece la teoría corpuscular y luego la teoría ondulatoria... y, finalmente, la teoría onda—partícula... un
sistema unitario de luz... con lo cual se concibe que la luz es de naturaleza onda—partícula.
La naturaleza corpuscular de la luz se correspondería con lo que la tradición
antigua define como el Yin; la naturaleza ondulatoria de la luz se correspondería con la naturaleza del Yang; y la conjunción de la onda—partícula, constituiría
lo que definimos básicamente como el Tao.
Evidentemente, si impulsamos el sentido del movimiento del Tao, podemos
desarrollar el aspecto de la partícula, corpuscular, y en un determinado momento, la luz empieza a comportarse con naturaleza ondulatoria.

Cuando conjugamos los dos procesos (porque un proceso se convierte en
otro), es cuando podemos contemplar la onda—partícula:

Pero la antigua tradición china nos dice que el Tao que puede ser expresado
no es el Tao de lo Absoluto, no es el Tao verdadero. Hay algo más.
Ese algo más está fuera de la representación. La representación ya es algo diferente al origen de las cosas. Semejante a cuando se tiene una idea y luego se
lleva a la práctica.
Lo significativo es que la luz, como naturaleza dual Yin—Yang, corpuscular—ondulatoria, ya estaba impresa en el concepto del taoísmo o en el concepto taoísta de la existencia.
La naturaleza de la luz es unitaria, pero se manifiesta de forma dual.

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Continuando con la observación del Universo, la luz se manifiesta de distintas
formas, se mueve, cambia, se transforma, muta y transmuta. Es decir, se mueve
básicamente en cinco niveles: movimiento, cambio, transformación, mutación y
transmutación. Sucede igual, por ejemplo, en los elementos periódicos: el H, el
O2... al modificar su estructura electrónica cambian, se transforman... finalmente son un elemento distinto (transmutación)... es el principio general de la radiactividad. Si se estudia la vida de un hombre sucede lo mismo: nace, comienza
por moverse, en la medida que crece va cambiando su estructura, se va transformando en su pensamiento, va mutando su concepción de la existencia y finalmente, cuando llega el periodo llamado muerte, se transmuta en otra realidad.
Se pueden encontrar ejemplos de estas cinco actividades (movimiento, cambio, transformación, mutación y transmutación) en todas las manifestaciones
del mundo conocido, porque es el proceso natural de cualquier existencia, desde una estrella a un gusano. Lo que ocurre en el universo ocurre igualmente en
el hombre, en diferentes proporciones, evidentemente.
Basándonos en esta genérica concepción, el prototipo de la visión del oriental, va
a definir cómo la luz tiene diferentes categorías en el ser hasta llegar a constituir un
ser humano. La luz se va organizando de una determinada forma, siguiendo unos
determinados parámetros, para acabar constituyendo lo que conocemos como "ser
humano". O sea, que esa luz del universo, es una luz inteligente.
El "Tao Te King" dice: "Existe una fuerza inconmensurable en el universo que
da origen y entretiene a todas las cosas, como no sé su nombre, le llamo Tao".
La siguiente pregunta es ¿cómo se organiza esa luz inteligente para, finalmente,
crear un hombre?

En la representación del Tao hay tres movimientos, no dos, que son:
1. — La unicidad se pliega para constituir la parte central o referencia

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2. — Continúa el plegamiento y aparece la contracción

3. — Cuando llega a su máximo, se muta en expansión

Luego en esta representación de la luz, está el Uno, el Dos y el Tres, que se
conjugan para dar la imagen del comportamiento global de la luz. Esto indica
que la luz está, genéricamente, representada en el Tres. Y el Tres, genéricamente, implica "Misterio".
Misterio en cuanto a que, como dice también el "Tao Te King", el Tao que
puede ser representado no es el Tao de lo Absoluto, se aproxima pero no es lo
Absoluto. Es útil para ver cómo la luz se va a estructurar, de alguna forma, para
dar —finalmente— la configuración que conocemos del hombre.
Si se representa la naturaleza de la luz en el proceso de Tao

La partícula es la expresión de la contracción, que en la tradición china se
define como Yin y se representa con esta expresión: una línea partida:

En cambio, cuando la luz se comporta como onda, se corresponde con la
expansión, definida en MTC como Yang, y expresada como una línea entera:

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Y justo en los puntos de mutación, puede ser partida o entera
Tomando estos tres elementos, sólo existen 8 posibilidades de combinación:
aparecen los OCHO TRIGRAMAS

Se ha configurado lo que se conoce como OCTOGRAMA DE FU SHI.

De la combinación de los 8 trigramas entre sí surgen los 64 hexagramas del
libro del Oráculo, el "I Ching".
En definitiva, la luz ha seguido un proceso que ha empezado por el Uno, ha
ido al Dos, éste al Tres, el Tres se ha combinado en Ocho....
Esta estructura de luz, "el ocho", que en sí misma lleva "el dos" (el Tao, Yin y
Yang), es la máxima posibilidad que tiene de desarrollarse "el tres", las combinaciones del tres tomadas de dos en dos...
Luego esa forma de luz es la primera estructura o la primera luz que va a empezar a desarrollar al hombre.
La primera manifestación de luz que va a permitir el desarrollo del hombre, lo hará a través de una vía circular. Este primer elemento es muy importante, porque nos habla de cómo la luz, en la aparición del hombre, se
estructura de una forma curva, de tal forma que nosotros contemplamos un universo curvo: el universo que contemplarnos no es lineal, es curvo, de hecho, todos
los astros son circulares, curvos, para tener el menor rozamiento posible y

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desplazarse lo más fácilmente posible. Todo el universo es curvo, porque es
más viable, porque facilita el movimiento, porque disminuye el rozamiento.
Los ángulos rectos ofrecen mucha resistencia al movimiento.
El hombre en su estructura también está constituido por espacios curvos:
refleja, en definitiva, el espacio curvo del universo en donde él habita.
La primera fuerza de luz tiene que ser una fuerza curva. La primera fuerza de
luz que aparece es el canal de luz TAI MAI O CANAL DE CINTURA. Es el
canal que va a permitir que otros vectores curvos transcurran a su través.

Y este canal va a estar situado o referenciado con este trigrama (entera,
entera, entera).

Siguiendo con esta cascada generacional, una vez situados en la naturaleza
global circular, tiene que ir desarrollándose la forma y la estructura, tiene que
aparecer un haz de luz que ejerza como elemento de unión, de unión con el universo, porque el hombre no es algo separado del Universo. Así aparece otra vía
de luz: YANG OE, que va a unir al sujeto, desde la tierra, con el Cielo. Con el
Cielo en cuanto a que él está en la tierra, pero le permite unirse a su universo en
cuanto a que participa de un universo.
Después de unirle, necesita una vía de luz que le equilibre: y aparece YANG
KEO...
Luego aparece el siguiente trigrama, que es el que va a dar la fuerza de la
guía: una vez situado en el universo, unido a él y equilibrado, ahora es necesaria
otra fuerza que guíe, que guíe para dar la forma; ya aparece la luz como forma. Repetimos otra vez muy sintéticamente: curvo — unión — equilibrio — guía —
forma.
Bien, esa forma —hasta aquí estaba en la no forma, no había forma— tiene
que ser equivalente a la no forma: va a aparecer lo mismo pero al revés. Van a
aparecer los opuestos y complementarios:
— la guía era DU MAI
— la forma: REN MAI

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— YIN KEO: equilibra la forma
— YIN OE: une la forma
— CHONG MAI: expande la forma
Chong Mai, que es el último, que es el que expande, expande la forma por
todo el universo.

Esta es la estructura básica, vista desde el Cielo, para crear un ser.
Todas estas fuerzas de luz están en el hombre, pero es una luz inteligente que
se instaura en el hombre sin proporcionarle sustrato físico. Simplemente va a
preparar el terreno. Es la idea que tiene el Cielo para que finalmente se constituya el hombre.
La idea del Cielo para crear al hombre, se constituye en ocho vectores de luz.
Ese es el concepto según la tradición.
Ese vector de luz que estaba en la esfera de los ocho, los ocho rayos de luz,
tienen que ser llevados al plano concreto de lo material, al plano de la tierra. Para ello es necesario un INTERMEDIARIO. Un intermediario que pueda tornar
este modelo y traerlo hasta aquí, pero intermediario que tampoco tenga realidad
física.
Y así surgen dos vectores que son SANJIAO Y XIN BAO o MAESTRO DE
CORAZÓN.

INTRODUCCIÓN 21

¿De dónde surgen?: San Jiao surge, básicamente, de la idea del Dai Mai, y Xin
Bao (MC) surge básicamente de la idea del Chong Mai. Claro, tienen que salir
dos fuerzas duales de los dos extremos, de donde están todas las posibilidades
del 3, y que el dos (TR y MC) traigan al ocho al plano conformado, para que
se forme el cinco...

...y va a dar lugar al norte, el sur, el este, el oeste y el centro, que constituirán LOS
CINCO REINOS MUTANTES de la tradición antigua china, y devendrán como el RM del agua, el RM de la madera, el RM del fuego, el RM de la tierra, y
el RM del metal.

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Cinco Reinos que se generan unos a otros pero que a su vez establecen un control entre unos y otros. Estos son los que ya, definitivamente, concederán la forma.
Y así vamos a tener en el agua el Riñón, en la madera el Hígado, en el fuego
el Corazón, en la Tierra el Bazo, y en el metal el Pulmón... y así, sucesivamente, los demás órganos físicos ya constituidos que van a dar definitivamente la
forma que conocemos ahora.
Entonces, la historia definitiva es: "Existe una fuerza inconmensurable que da
origen a todas las cosas, que las entretiene, a través de la actividad del Ocho; y
que, basándose en la intención de la fuerza inconmensurable, a través del Dos,
se asienta en la forma para definirse en el Cinco".
Así que podríamos decir que la secuencia del misterio en la creación del hombre seguiría esta secuencia pitagórica o numérica: Uno — Tres — Ocho — Dos
— Cinco, y todos suman 19 (5+2+3+8+1= 19). Haciendo la reducción kabalística: 1+9 = 10. Y el 10 en simbología china equivale a "lo perfecto".

Con lo cual podernos decir, globalmente, siguiendo el sentido del número,
que la creación es un producto que se gesta en la perfección —porque sólo de
lo Divino, que es perfecto, puede surgir lo perfecto—; y que, por tanto, es función fundamental del hombre alcanzar ese nivel de perfección, porque está hecho bajo la intención de Lo Perfecto. Y en ese estado de Suprema perfección, no
tiene espacio ni lugar la enfermedad; de ahí que el hombre tenga, en su esencia,
la posibilidad de alcanzar un estado de salud permanente, en definitiva, un estado de inmortalidad. Porque ha sido gestado bajo ese proceso y no puede

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escapar a esa decisión, no puede cambiar esa secuencia, y cada vez que intenta
cambiarlo es justamente cuando fracasa, y se enferma, y se deteriora... y esto hace que, si el hombre torna consciencia de ese proceso de desarrollo, indudablemente ya tiene la puerta abierta para poder salir de su cárcel.
Ese 5 va a dar la visión de los Cinco Reinos Mutantes, en los que ya va a estar
contenida la forma concreta de los órganos, siempre bajo la custodia de esa
Fuerza que da origen y entretiene a todas las cosas... esto nos va a "perseguir"
—por así decirlo— a lo largo de toda la génesis, de ahí que cada Reino Muíante lo
representemos bajo la simbología del Tao:

De tal forma que el Reino Muíante (RM) que marca el inicio de este Cinco,
es EL AGUA. Este RM del agua, está constituido, como estructura, en dos fuerzas de luz, que es el Riñón y la Vejiga. El agua como reino tiene, según la tradición oriental, otras connotaciones de las puramente derivadas de la estructura
física de V y R, de tal forma que ese agua, ese R — V, se va a corresponder
con la orientación del norte, a relacionar con el sabor salado, a equiparar con
la responsabilidad, y cuando está en déficit, generará el miedo... es decir, que

24 CURSO DE ACUPUNTURA

la proyección que hace el órgano como entidad de luz, no es solamente en la
función física que conocernos: orina, recuperación del agua... sino que, además, se va a encargar de regular toda el área de experiencia psíquicas en cada
uno de los Reinos, en este caso, en el agua, la responsabilidad y la firmeza como elementos positivos o básicos, y el miedo como elemento de déficit.
El siguiente Reino Mutante es LA MADERA. Igualmente aquí se encuentran dos
órganos conocidos, que tienen una función fisiológica: el Hígado y la Vesícula
Biliar, pero dentro de su otra visión de su luz, están bajo el aspecto del Este, el
agrio—ácido como sabor, de la decisión como el factor de equilibrio, y como
desequilibrio, la violencia, la cólera y la duda.
El siguiente Reino Mutante es EL FUEGO; su orientación procede del sur, su
sabor es el amargo, y su sentimiento habitual es la alegría, y cuando éste está perturbado, aparece la tristeza; el órgano es el corazón y la víscera el Intestino Delgado, con sus funciones fisiológicas.
El Reino Mutante de LA TIERRA: su órgano es el Bazo—Páncreas y su víscera
el Estómago; su orientación, el centro; su sabor es el insípido (lo que no tiene
sabor) y dulce; su orientación psíquica es la reflexión y cuando se rompe el equilibrio, aparece la obsesión.
El Reino Mutante METAL: su orientación es el oeste y su sabor el picante; su
psiquismo está relacionado con el recuerdo; su sentimiento patológico es la melancolía. Su órgano el Pulmón y su entraña el Intestino Grueso.
El concepto de Reino Mutante implica que cada uno de los reinos se va a mutar en el otro: el agua en madera, la madera en fuego, el fuego en tierra, la tierra en metal y éste otra vez en agua... sin dejar de existir uno se va a convertir
en otro, y el otro en el otro... pero guardando la memoria del anterior.
Es igual que el ciclo del agua: fuego — sol — calor — evaporización — nubes — descarga — cae... es un ciclo permanente.
Esta importante particularidad diferencia el pensamiento oriental del pensamiento occidental. Globalmente hablando: hay un proceso de alkimia, de mutación — transmutación, de como el R se convierte en H o la V en VB... eso no
cabe en la mente estructurada, física. Es un proceso que permite ver la actividad
alkímica y las interacciones entre todos los órganos y entrañas, con lo cual existe la posibilidad de plantear el tratamiento de un órgano enfermo a través de
otra estructura que en ese momento esté en mejores condiciones, por ejemplo.
Existen, además, dos ciclos: un ciclo externo, que lo definimos como Yang,
como la línea entera, que se expande... y un ciclo interno, Yin, que se contrae.
De nuevo, a todo el ciclo en que cada elemento es un Tao, se incluye otro Tao.

INTRODUCCIÓN 25
Siempre que hay un proceso de expansión tiene que haber un proceso de contracción, y viceversa. Es un mecanismo que ocurre permanentemente en el universo. Por ejemplo, se puede contraer y apretar la mano, pero llega un momento
en que, inevitablemente, se expande, se abre la mano; igual que si se expande al
límite la mano, llega un momento en que ya no puede expandirse más y ella sola tiende a contraerse. Todo el organismo funciona igual: el pulmón se expande
y se contrae, el corazón se expande y se contrae, el intestino se expande y se contrae... todo ocurre exactamente igual a como lo habían visto los chinos antiguos,
hace miles de años.
Todo el mundo de lo fenoménico, en el universo, sigue la ley de la expansión
y la contracción.
Entonces, el juego del equilibrio y la armonía del Tao consiste en que cuando uno se expanda, lo haga en el área que tiene reservada para su expansión, en
el espacio vital que se corresponde con su expansión, y no lo haga a costa de la
contracción de otro. Cada sujeto, cada ser, tiene su espacio de expansión y su espacio de contracción. Pero el hombre, en su comportamiento externo, no es así,
él ocupa el espacio del corazón del otro...
Esto, como dice el "Tao Te King", nos lleva lejos; o sea, esta concepción de la
estructura del ser, nos lleva lejos porque el ser, en este caso, visto desde esta óptica, se puede expandir casi infinitamente, porque —no olvidemos los presupuestos iniciales del principio— está en un universo. Porque su expansión (dice
el "Tao Te King") le lleva lejos, y ésta le hace retornar.
La naturaleza de la luz, en la tradición oriental, se identifica con EL QI, que
tiene su traducción genérica con el nombre de SOPLO.
—"Soplo"— se identifica con esta ideografía:; ¡

Este ideograma nos va a dar la imagen de la naturaleza de esa luz, y tiene dos
representaciones: una la que acabamos de hacer, y esta otra:

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Recordemos que cuando el hombre se concretaba en el plano de la Tierra,
todo comenzaba en el agua: SHUI

Aquí comienza la vida y se va a desarrollar en el ciclo de los cinco Reinos
Mutantes.
Y esto va a tener una importancia fundamental porque cuando vernos la imagen de la naturaleza de la luz: QI, esto
significa agua como síntesis de la
suma que habíamos hecho antes.
Entonces, en la imagen de la naturaleza de la luz, tenemos
"lo perfecto", el
agua perfecta. O sea, que la luz que anima la estructura del hombre, es un agua perfecta, que está custodiada por
"la forma", y esta forma es fuego, que permite
que este agua pueda pasar a otra forma de agua
"vapores" y viceversa.
Además, como existe otra imagen de la naturaleza de la luz, del QI, esta
segunda imagen recuerda a la vía de luz Dai Mai englobando a las demás vías,
con lo cual también, aquí se conserva otro tipo de agua.

Esta imagen, en el ideograma de Qi, representa unos haces de trigo, y es idéntica a la que representaba la vía de luz Dai Mai englobando a los otros canales.
Este ideograma es igual que este, pero con diferentes imágenes,

Nos quiere recordar que en la luz que anima al ser, hay dos tipos de agua, una
doble naturaleza:
— una naturaleza celeste, que era la del oráculo
— una naturaleza evolutiva, que es el 10
"lo perfecto".
Y además, una practificación definida como el

agua de pozo.

INTRODUCCIÓN 27
Luego, en síntesis, la naturaleza de la luz que anima al hombre es perfecta
en su evolución, y tiene la doble naturaleza divina o celeste, y humana. Y todo ello bajo la acción de el fuego —el calor que emana desde la forma del
ser— que hace que esa agua esté continuamente cambiando de forma de manifestación, y así se haga muy concreta, perfecta y celeste, y a la vez muy etérea, incorpórea e inmaterial.
Esto lo podemos comprobar cuando observamos la actitud y el comportamiento del ser humano: vernos que tiene una forma, una consistencia, una expresión... pero también tiene toda una serie de procesos mentales, imaginativos,
creativos... ¿qué está haciendo?:

Por acción del fuego, su agua concreta se está transformando en agua etérea y
viceversa.
Sabemos además que el cuerpo humano en su constitución es agua entre un
68 al 70%, y sabemos que es el elemento absolutamente imprescindible para la
vida: se puede vivir sin otras cosas, sin agua no. Luego no es de extrañar que
cuando los antiguos protochinos visualizaron la naturaleza de la luz del hombre,
hicieran esta imagen a propósito de su Qi o de su Soplo.

La verdadera naturaleza de la luz del hombre es agua, en sus diferentes formas.
Con lo cual podernos afirmar que el Qi que anima nuestra existencia, es una
luz de agua.
De hecho, aparte de ser imprescindible para la vida, cuando el hombre
obtiene por primera vez la luz, es a través de los saltos de agua: las centrales
hidráulicas mueven una turbina, la turbina mueve un motor que da la luz. Y
otro tipo de agua es el elemento fundamental en una central nuclear.

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Siempre el agua es el germen a partir del cual podemos generar la suficiente
energía para expresar luz, luz tan corriente como la de una bombilla.
El agua tiene una naturaleza lumínica que es la que caracteriza al QI y la que
da el ánima al sujeto; la que da la expresión de vida al sujeto. De la misma forma, los componentes del agua forman parte de la atmósfera, que nos brinda la
otra alimentación, la respiración: el H2O se descompone y nos da el O2, para
respirar, y el ciclo se perpetúa. Efectivamente, en la naturaleza lumínica del
agua, está el alimento verdadero del ser.
Decíamos también que el hombre es un universo, un microcosmos en el seno de otro universo. Cuando contemplamos el universo, lo primero que constatamos es que es de naturaleza ilimitada.
Esto son palabras, porque en la mente del hombre, lo infinito, lo ilimitado, lo
eterno, es algo que no puede medir: no puede medir lo infinito, porque en el momento en que lo midiera lo acotaría y lo limitaría, con lo cual dejaría de ser infinito. No tiene ni principio ni fin; y como no tiene principio ni fin, no tiene
tiempo, sino que todo está en continuo cambio, movimiento y transformación.
Todo ello podríamos resumirlo en la palabra ETERNO, porque está fuera del
tiempo, está en el infinito, es ilimitado, no tiene ni principio ni fin... no tiene
tiempo.
Entonces ¿por qué el hombre tiene tiempo? Evidentemente, porque se lo ha
inventado.
Vamos a ver cómo se escribe en chino "LO ETERNO":

Está compuesto por 8 trazos lumínicos. Este ideograma tiene los 8 trazos a
partir de los cuales se pueden hacer todos los demás ideogramas, por eso define
"Lo Eterno". Es el primer ideograma que se estudia en las escuelas porque, sabiendo realizar estos 8 trazos, ya se pueden hacer todos los demás ideogramas.
Todos los ideogramas van a llevar alguno de estos trazos.
Pero lo que más llama la atención es:
1.— El hecho de tener ocho trazos indica que cada trazo se corresponde con
un trigrama, con lo cual nos habla de que el Octograma es la representación
concreta, a nivel celeste, de lo eterno.

INTRODUCCIÓN 29
2. — Pero además hay otra cosa: este ideograma tiene dos partes,
—una superior

—y una inferior que significa
SHUI: AGUA

Entonces, si temamos QI

Deducimos que el Qi es de naturaleza eterna.
Lo más significativo de este proceso es que esta agua, que aparecía en lo eterno,
estaba bajo otras representaciones en el Qi, pero también es agua. Y que, justamente, cuando hacemos la representación del agua dentro de los 5 Reinos Mulantes, se escribe de la misma forma: SHUI:

Fíjense como la naturaleza del Qi, finalmente, además de mostrarnos el ciclo
lumínico del agua, nos da la visión de que ese Qi —por llevar en su interior al
agua y por pertenecer ese agua al reino mutante que genera la vida— es eterno,
se va transformando y se va a incorporar, finalmente, a Lo Eterno.
La secuencia sería ésta:

30 CURSO DE ACUPUNTURA

La secuencia del Qi del hombre, en su naturaleza lumínica del agua, pasa
primero por la naturaleza del agua celeste; luego por la naturaleza del agua más
concreta, que evoluciona en el sentido de la perfección; luego alcanza la naturaleza de la esencia, para finalmente retornar en su totalidad a Lo Eterno.
Igual que de Lo Eterno, como decíamos, como ideograma, se generan todas
las cosas.
Esta es la evolución genérica del soplo del hombre. No deja de ser algo fantástico el poder ver gráficamente como el aliento vital —que procede de Lo
Eterno— se desarrolla en ese sentido de la perfección para volver a Lo Eterno...
y en ese sentido, entonces, el Qi de cada ser, en este apartado, tiene que evolucionar hacia lo perfecto para alcanzar el estadio de esencia, para que permita incorporarse a Lo Eterno.
Esto significa que cuando se trabaja con el Qi, se está trabajando con un aspecto de Lo Eterno.
Este criterio de saber que lo que anima al ser es una luz de eternidad, evidentemente, cambia la actitud ante la propia vida, ante la enfermedad y ante toda
la existencia. Es muy diferente plantearse la existencia como un ser que nace,
crece, se desarrolla y muere, con unos objetivos raquíticos, unas preocupaciones
marcadas por la sociedad... que plantearse la existencia con la consciencia de que
"soy una fuerza de luz que camina hacia la perfección, de una forma eterna, para
fundirme con Lo Eterno".
Eso es lo que hay. Y trabajando con esa perspectiva, el hombre puede encontrar su propia identidad. Su identidad, no solamente como hombre, sino como
sanador, que ayuda a otros a que encuentren su propia identidad.
Así aprenderán a ser niños, así aprenderán a ser sumisos, así aprenderán a ser
generosos; así aprenderán a servir y así aprenderán a entregarse sin esperar beneficio. Esas son las cualidades que deben adornar a un hombre, hoy, en un
tiempo crítico en el que la humanidad está gravemente enferma. Así podernos
entrar en esa dimensión de la verdadera naturaleza del hombre, que es una naturaleza de universo.

INTRODUCCIÓN 31

Universo: un verso. Un verso es la expresión más hermosa que existe.
Además, un verso es un verse a sí mismo. Con lo cual podemos descubrir todas las potencialidades que anidan en nosotros y nos hacen fundirnos con las estrellas; poder volver a vivir la realidad bajo la expectativa del niño, que todo lo
consigue con un pensamiento, que tiene un caballo azul cuando quiere, que tiene un elefante rojo cuando sale de la puerta... él se ríe porque acaba de hablar
con una hada... ¡y todo eso es verdad! ¡El que miente es el adulto, que no cree
en los versos, que no se emociona con la vida, que sólo aspira a... tener lo que
le quepa en la mano... !

¡¡UN VERSO BIEN MERECE UNA VIDA!!

El QI del que hemos hablado hasta ahora, es el QI primordial, el Qi previo a
la estructura, que, para configurar la estructura y realizar las diferentes funciones o actividades dentro del organigrama energético del hombre, necesita diversificarse y pleomorfizarse. De ahí que podamos hablar de las diferentes energías,
pero sin olvidar que el soplo es sólo uno, hay un único soplo que se diversifica.
Dentro de esta especialización del soplo podemos distinguir:
• Energías hereditarias.
• Energías adquiridas: a su vez divididas en:
Energía Nutricia o Yong, que se percibe a través de los alimentos y la
respiración.
Energía Defensiva o Wei o Oé, mal llamada defensiva, porque su
función es la interrelación con el medio. Una forma más adecuada para denominarla sería la de "Energía centinela".
• Energías Psíquicas.

ENERGÍAS HEREDITARIAS
Existen básicamente tres manifestaciones de estas energías:
— Energía original o Yuan: es la energía que procede de la fuerza original del
Universo, la energía que es común, que poseen todos los seres creados.
— Energía cromosómica, o Zong: la energía que procede de nuestros ancestros, padres, abuelos... y que se transmite a nosotros a través de ese óvulo y ese
espermatozoide que se unen.

32 CURSO DE ACUPUNTURA

— Energía intermediaria o Jing: es una energía que participa de las dos anteriores, y hace posible que ambas se unan para formar un nuevo ser.
Según la idea de la Tradición, "energía" es un concepto en continuo desarrollo y movimiento, en continua actividad, cambio, mutación... que va a actuar a lo largo de toda la vida del sujeto, gracias a la intervención de las otras
energías...

YUAN Qi o ENERGÍA ORIGINAL
Esta energía pertenece al Cielo anterior. Aunque el concepto es más amplio,
implica todo lo que ocurre antes de la concepción, en contraposición al Cielo
posterior que implica el desarrollo de los soplos desde el momento de la concepción.
Si vemos el ideograma:

Origen; comienzo; Remontar el origen; Fuente.
Pequeño; Disminuir; Dividir

Decir

Blanco, puro, vacío, claro, brillante
Es una puerta, pero es una puerta incompleta, abierta a cualquier opción del exterior. En definitiva, esta puerta, que representa la estructura de cualquier ser o entidad, va a tener configurado en su interior EL ORIGEN.
Es una boca
que, cuando está llena
significa "decir", "hablar". Es
una boca que se expresa. Es LA EXPRESIÓN de algo.
INFLUENCIA CELESTE sobre esta expresión
EXPRESIÓN DE LO CELESTE

INTRODUCCIÓN 33

La "expresión de lo Celeste" DESCIENDE asistida por el Yang y el Yin
celestes
De esta forma, la interpretación que emana del ideograma hablaría de:
LA EXPRESIÓN DE LO CELESTE QUE DESCIENDE SOBRE LA ESTRUCTURA ASISTIDA
POR LA MANIFESTACIÓN DEL YIN Y EL YANG CELESTE.

Luego en esa expresión de lo Celeste está incluida —y éste es el significado de
la Energía Yuan Qi EL DESEO CELESTE, EL DESEO UNIVERSAL, EL DESTINO UNIVERSAL O EL CAMINO UNIVERSAL QUE TIENE CADA INDIVIDUO, y que le va a permitir ser un ELEMENTO DE ARMONÍA entre todos los elementos de la naturaleza,
con el fin de conseguir el equilibrio de todo el sistema.
Al actuar sobre la energía Yuan Qi estamos actuando en la estructura para que
recupere el sentido de unicidad que guarda en relación con el todo o, lo que es
lo mismo, sobre EL PLAN UNIVERSAL QUE HAY PREVISTO SOBRE ESE SER.

ZONG Qi o ENERGÍA CROMOSÓMICA
Esta energía original necesita el aporte de otra energía para que el ser se conforme en el plano de existencia en el que estamos, y esa es la energía Zong. Esta es la que nos da las características individuales de la forma: uno es más alto,
otro más bajo, otro más moreno... es la energía de nuestros antepasados que
conformará el receptáculo sobre el que se va a depositar la energía original.
ZONG: Templo de los antepasados,
Antepasados, Respetar, Honrar,
Maestro,
Fundamental, básico, esencial.

SHI: Mostrar, manifestar, dar a conocer, notificar, signo.

Techo, cúpula, cubierta, casa.

34 CURSO DE ACUPUNTURA

DING: Adulto, persona.
Sufrir, afligirse.
La energía ZONG es la MANIFESTACIÓN CONCRETIZADA, materializada, de la energía Primigenia. La energía Original se hace visible, "se da a conocer" gracias al TEMPLO que ofrece la energía ZONG.
Nuestro cuerpo se convierte, así, en el templo en el que residen las tres manifestaciones del Soplo Original:

La energía Zong es la que, finalmente, se "pega" al hombre (adulto, persona). Va
implícita en su estructura material, por eso se dice que equivale al código genético.
Si nos fijamos, podemos observar que existen diferentes planos para las energías hereditarias, una vez conformada o configurada la energía Zong, según el
ideograma:
— La energía YUAN se queda fuera del templo, asistiéndolo.
— La energía JING permanece dentro —sin pegarse al hombre— entreteniéndolo, en la cúpula del techo.
— La energía ZONG aparece pegada al hombre, como si le pusiera un límite: el necesario para que se materialice y pueda, de esta forma, manifestarse.
Esto nos lleva a pensar que la energía Yuan, original, es la misma para todos los
seres, para todos los "templos", siendo la energía Zong la que, al conformar el Templo, determinaría las características de éste o, dicho en otro lenguaje, la que determina la especie y por eso se dice que procede de nuestros antepasados o ancestros.
Si descomponemos SHI, "la manifestación", vemos que está formada por:
Alto, elevado, "por encima".
Arriba, superior, precedente.
Pequeño.
Separar, dividir.
(Es la unidad que desciende y se materializa gracias a sus dos
manifestaciones, Yin y Yang, conformando lo más pequeño).

INTRODUCCIÓN 35
Y este descenso arranca de la línea más inferior que lo de arriba, de la energía
Zong.
Lo más superior desciende formando lo pequeño. Y una de sus líneas se le
queda pegada para que este hombre
DING: (adulto, persona), formado por
lo de arriba de descender y manifestarse: SHI:
(manifestar, mostrar), tenga
un punto de anclaje, un punto de referencia que le sirva de arranque, de soporte, para su camino de regreso o de retorno.
¿No será éste el "templo" al que se refiere el "Sowen" cuando dice?...:
"El hombre, en la antigüedad, cuando enfermaba, acudía al Templo para armonizar, equilibrar y sintonizar sus energías".
El hombre, acudiendo a su templo, se pone en contacto con las energías de
arriba, que le son más aprehensibles y, así, poder acceder —a través de este Templo— a la energía original que lo conformó.
Y uniendo y vehiculizando estas dos energías, había una energía intermediaria:

JING Qi o ENERGÍA INTERMEDIARIA
Es la que vehiculiza el paso de lo Inmaterial a lo Material.
Ideograma:

36 CURSO DE ACUPUNTURA

Representa el crecimiento de la planta, la
trascendencia de los tres niveles.
Representa la retorta del alkimista alimentada por el fuego.

La energía JING es la energía intermediaria, la energía que vehiculiza la energía original, la canaliza, y fija el espíritu primordial a la estructura.
Fija LA PERMANENCIA DE LO PERFECTO
—que procedía del Soplo Original
Universal— a la estructura del hombre para que éste, mediante el fuego
alkímico, simbolizado por la retorta del alkimista
pueda desarrollarse de
una forma pura y pueda conseguir la unión y la trascendencia de los tres
niveles que lo forman:

Lo que le posibilitaría, una vez que haya cumplido el destino que el plan universal tiene previsto para él, realizar el camino de retorno que lleva implícito el
descenso de la energía Yuanqi.

ENERGÍAS ADQUIRIDAS
Aquéllas que el hombre adquiere a lo largo de su vida, a través de los alimentos y de la respiración.

ENERGÍA YONG o NUTRICIA:
La energía Yong es la que mantiene y fomenta la existencia de la estructura
energética del hombre.
Su ideograma está formado por tres partes:

INTRODUCCIÓN 37
Si lo analizamos, encontramos una serie de indicaciones respecto a esta energía que nos son muy aclaratorias.
En su parte superior está
representado un fuego doble.
Luego existe una línea intermedia de separación.
Y, por último, en la parte inferior,
encontramos representada a la
Madera. El ideograma de madera.
¿Qué nos indica este concepto?
Vemos que existe algo muy concreto, material, "La Madera", que está abajo,
sustentando el ideograma.
A continuación aparece esa separación que podernos considerar como un proceso de cambio.
Y, por último, ese doble fuego que indica algo inmaterial, móvil, cambiante.
Esto significa que esta energía Yong, por ser una energía adquirida, necesita
un substrato —y por eso la representación de la madera abajo— como ese substrato que necesita el ser humano para alimentarse.
La madera es la materia prima que genera un doble Fuego, y es el lugar donde se genera el calor necesario para el mantenimiento de la vida.
Ese doble fuego hace referencia a las dos fuentes de la energía Yong, a los dos
elementos que intervienen necesariamente para que se mantenga la vida: la respiración y la alimentación.
Además, y atendiendo a la concepción del Yin y del Yang, podemos encontrar otras apreciaciones en torno al ideograma. Así, la energía en general, si bien
es una, la podemos conceptualizar con dos grandes términos:
Energía YANG: actividad, calor, movimiento... que se correspondería con
nuestra energía en actividad.
Energía YIN: de reposo, de frío, de quietud... que es nuestra energía en estado latente.
Considerando esta diferenciación, el ideograma adquiere otro sentido:
La parte inferior es esa energía Yin, representada por la madera, correspondiente al Yin pero en el punto justo que posibilita la transformación. Y que está oculto bajo la tierra, la línea horizontal.

38 CURSO DE ACUPUNTURA

Y la parte superior —representada por el doble fuego— indica esa energía
Yang, las dos combustiones que originan el calor, la energía activa.
Para la combustión se requieren dos elementos fundamentales, materia y aire
que, en el hombre, están suministradas por medio del alimento y de la respiración.
De este modo, el ideograma nos está mostrando tanto lo que es la energía nutricia —resultado de la interacción entre la alimentación terrestre y la respiración o alimentación celeste— como el proceso que se realiza para su obtención:
la mutación entre el Yin y el Yang.
Y además, estos dos fuegos nos indican que se están nutriendo tanto un fuego físico como un fuego espiritual a partir de ese substrato que es la madera.
La energía que se obtiene de los alimentos, se reúne con la energía de la respiración en el 12RM y de allí pasa al pulmón, que la va a expandir a todo el organismo. Esta energía va a nutrir a todas las demás energías.
La energía Yong circula preferentemente por los canales principales.

ENERGÍA WEI, OE o DE INTERRELACIÓN (CENTINELA)
Mal llamada energía defensiva, porque se encarga de nuestra homeostasis, no
de defendernos de nada... de una correcta interrelación depende que no tengamos problemas con las energías del exterior.
Se representa ideográficamente por:

La parte izquierda y la derecha simbolizan encrucijadas
del camino.

La parte interior estaría en el centro de estas
encrucijadas y significa:

El tan tien inferior (lo residual, lo que queda).
El tan tien medio (boca).
El tan tien superior (muy similar a pulmón).

INTRODUCCIÓN 39

Así pues, la energía WEI está representada por los 3 fogones: se desarrolla a
partir del fuego del San Jiao.
En la encrucijada de todo tipo de configuración, se desarrolla una energía que
va a servir para relacionarse con las energías que haya en los alrededores.
En este tipo de energía están implicados los tres Jiaos.
La energía Wei nace en el recalentador inferior, con el aporte de las energías
hereditarias, pasa al Jiao medio y se deposita en el Jiao superior.
Circula con 3 ritmos diferentes:
1. — Por el día por los canales tendinomusculares (superficial), protegiendo al
Yang en el tiempo Yang (da 25 vueltas, una vuelta cada 28' 48").
Por la noche por los profundos (distintos) protegiendo al Yin en el tiempo
Yin (da otras 25 vueltas).
2. — Ritmo mensual, en el que recorre los canales extraordinarios RM, TM y
Chong Mai, de forma lenta, y tarda 32 días en hacerlo. Este movimiento da protección a las energías hereditarias.
3. — Finalmente también tiene un ritmo anual que se corresponde con los 5
RM y es el cambio de características que realiza esta energía para adaptarse a cada estación e interrelacionarse adecuadamente con ella.

LA ENERGÍA MENTAL, !
O energía Psíquica. SHEN. Su ideografía es

La primera parte: SHI, ya hemos dicho que significa "manifestar", "dar a
conocer", y sus trazos sabíamos que se correspondían con el Cielo, la Tierra y el
hombre. El hombre surgía de la tierra y tenía dos manifestaciones: Yin y Yang:
el principio femenino y el principio masculino.
La segunda: SHEN, es una boca con una raya que la atraviesa,
boca
que dice, y que está asistida por la fuerza del Principio

40 CURSO DE ACUPUNTURA

En conjunto significa "manera de ser", "manera de estar", "manera de expresarse". Es la energía que nos hace mostrarnos como somos. Ya sabemos que es
la elaboración de la energía de nuestros órganos. Pero esta energía que elaboran
nuestros órganos también depende de lo que el hombre se alimente, de lo que
el hombre respire, de la interacción con el entorno, de las energías ancestrales...
El carácter muchas veces se hereda.
Dice el "Sowen" que si esta energía está en equilibrio, el hombre no puede enfermar. Y no nos habla de otros tipos de energía, sino de ésta.
Esta energía circula preferentemente por los canales superficiales (Canales
Tendinomusculares) durante el día, dando la coraza caracteriológica, y por los
canales distintos durante la noche. Vía canales distintos llega al corazón, y de ahí
pasa al cerebro, que se constituye así en un almacén de datos.
"Cada actuación del hombre representa la utilización de una energía que se gesta en la concepción y que se mantiene a lo largo de su vida por medio de sus sentimientos, de sus alimentos y de su respiración".
"Su aparición depende, por tanto, de la herencia energética de sus ancestros, de la
energía espiritual de sus sentimientos, de la energía de sus alimentos y de la energía
que aporta su respiración".

EL TAO QUE PUEDE SER NOMBRADO...
NO ES EL TAO DE LO ABSOLUTO

"El Tao que puede ser nombrado no es el Tao de lo Absoluto", Con esta sencilla
expresión, el pensamiento Oriental derrama la CONSCIENCIA de que el hombre
reside, permanece y continúa en una realidad relativa.
Además nos manifiesta cómo todo el acontecer está bajo la dinámica de
LO SUBJETIVO. Hoy que se habla tanto de la "Objetividad", la moderna Física
Cuántica nos muestra cómo la estructura íntima de la materia se desarrolla
bajo principios tales como el de la "Causalidad", el de la "Incertidumbre" y los
criterios de la "Probabilidad".
En este sentido hay una equiparación —salvando el lenguaje— en la sentencia
de Lao Tse —filósofo de la Alta Antigüedad al que se le atribuye el texto Tao Te
King o El Libro del Tao— que sentenciaba con la frase primera, la opción que tiene el hombre de vivir bajo unas características de continuo relativismo y subjetvidad.
Esto le da a la dinámica de la existencia, una flexibilidad, una CREATIVIDAD,
un desarrollo y una evolución, ilimitada.
Si El Tao que puede ser nombrado no es el Tao de lo Absoluto, ya se nos habla de algo Absoluto, pero no en el alcance inmediato del hombre, sino más bien
en otros niveles de realidad. Y además, se nos avisa con la misma frase que todo
el proceso de nuestro lenguaje y de nuestras capacidades descriptivas, siempre
estará rondando en torno a diferentes referenciales.
Diferentes referenciales que harán de la descripción de la realidad, situaciones
distintas según la percepción del que describe la situación a vivir.
Si este concepto lo llevarnos al quehacer cotidiano, nos encontramos ante un
cúmulo de posibilidades en las que siempre tendremos diferentes ópticas y respuestas para los acontecimientos que nos aguarden y deparen.

46 CURSO DE ACUPUNTURA

En el caso de la enfermedad, cuando nos aproximamos al ser en tiempo de
enfermar, si aplicamos a éste el criterio filosófico de que no podemos abordarlo bajo un sentido absoluto, iremos y nos iremos descubriendo en la pluralidad de formas de evidenciar su enfermedad y, en consecuencia, de tratarla.
De hecho, si nos fijamos en la evolución de las diferentes enfermedades que
ha padecido la humanidad y sus maneras de abordarla, éstas han ido sufriendo
a lo largo de la historia una innumerable cantidad de concepciones y en consecuencia, de prescripciones.
Si bien es cierto que, según cada época, las deducciones y las terapias fueron
en su tiempo dogmas inamovibles, como ahora lo son en nuestro moderno contexto muchas de ellas. Pero que si lo contemplamos a lo largo del desarrollo histórico, indudablemente vemos que no es así.
En la cotidiana actitud de contemplar la enfermedad, en consecuencia,
disponernos bajo el criterio filosófico Oriental, de una actitud que nos permite
abordar cualquier estado de enfermedad sabiendo que ésta tiene su abordaje,
pero también sabiendo que éste no es definitivo, no es absoluto, sino que ha de
estar sometido a un continuo proceso de revisión y, en consecuencia, sitúa al terapeuta, al sanador en una continua actitud contemplativa de los procesos que
le permiten una disposición terapéutica siempre diferente.
Bajo estos criterios de relativa subjetividad, la Tradición hace la propuesta de
situarlos en dos aspectos: El Yin y el Yang. Dos expresiones que tratan de aproximarse al sentido de lo Absoluto bajo el criterio de que se trata de Dos Fuerzas
opuestas y a la vez complementarias.
También hay que añadir que esas dos fuerzas —que son la expresión evidente que pueden captar nuestros sentidos— carecen de la dinámica de Lo Absoluto, puesto que tanto La Expansión: Yang, como la Concentración: Yin, poseen
en su dinámica interna la Fuerza de su opuesto y complementario.
De tal manera que se habla de Gran Yang que en su interior tiene El Pequeño Yin y se habla del Gran Yin que en su interior tiene el Pequeño Yang.
Con ello se hace una apuesta clara a una experiencia de vivir relativa, subjetiva
y en continuo cambio y movimiento.
Dependiendo del referencial al que nos estemos refiriendo, la descripción del
proceso será Yang o Yin. Así por ejemplo: una meseta geográficamente será Yang
con respecto a un valle que sería genéricamente Yin. Pero a su vez la meseta
sería Yin, si la referencia la hacemos en torno a una montaña que sería Yang.
El atardecer sería Yin, en relación al amanecer que sería Yang, pero a su vez el
atardecer sería Yang y el anochecer sería Yin.

EL TAO QUE PUEDE SER NOMBRADO... 47

Todos los procesos, en consecuencia, están sujetos a la óptica de su movimiento y a la óptica del sistema referencial en el que nos encontremos. De igual
forma que en nuestras culturas determinadas situaciones son consideradas
"buenas", mientras que en otras son consideradas "malas"; y de igual manera que
determinadas formas de vestir o de vivir o de hacer, en unos lugares tienen una
valoración y en otros otra completamente diferente.
Toda esa pluralidad que de hecho tiene su expresión aún más evidente en la
diferencia permanente entre un ser y otro y la percepción entre un ser y otro de
un mismo fenómeno, nos da la idea clara de que nos encontrarnos ante un mundo de multitud de pluralidades, en el sentido prácticamente del Infinito, pero
que, en definitiva, no dejan de ser manifestaciones de lo Absoluto.
Volviendo a la enfermedad, cuando el ser se encuentra bajo ese estado por la
multitud de causas que podamos hoy describir, el sanador dispone a través de
la Tradición de un sinnúmero de posibilidades de restaurar ese estado de enfermedad, en determinados niveles según, obviamente, sea la condición del ser en
relación a su edad, a su sexo, a su herencia... pero en todos los casos nos atreveríamos a decir que la aportación sanadora siempre va a desarrollar un efecto. Un
efecto de alivio, un efecto de calma, un efecto curativo, un efecto consolador,
un efecto sanador definitivo para ese acontecimiento o un efecto de permitirle
al ser una calidad de vida suficiente para dar curso a su acontecer, aún persistiendo el estado de enfermedad.
Y también —por qué no— nos va a permitir el abordar el momento del tránsito de la llamada muerte bajo unos parámetros en los que este ser, que se pueda encontrar en esa situación, pueda hacerlo con la serenidad, con la calma, y
con la consciencia de un sueño hacia otro amanecer.
Todas estas facetas, van a permitir al hombre sanador un entusiasmo, una
esperanza y una confiabilidad en su proyecto de acción, que le aparta de posiciones de abandono; que le aparta de posiciones de desidia; que le aparta de
posiciones fatalistas; y que le sitúa ante la perspectiva de una continua investigación de todos los procesos de la Vida —que son movimiento— y de
todas las posibilidades de intervención en el mismo, a fin de dar cumplimiento al nivel de existencia que gravita sobre el hombre tal y como se concibe hoy
en día.
YIN Y YANG van a guiar, de una manera constante, la explicación del
funcionalismo del ser según la dinámica de su energía vital e igualmente van a
ser los parámetros que nos sitúen en las correctas aplicaciones terapéuticas sobre
los diferentes factores que inducen a la enfermedad.

48 CURSO DE ACUPUNTURA

Toda enfermedad conlleva una experiencia sorprendente y nueva para la consciencia de vivir del ser. Este, el ser, busca inmediatamente los motivos que le han
llevado a tal experiencia. Y en este sentido, en las diferentes culturas los agentes
causantes de enfermedades han sufrido innumerables descripciones.
Desde los agentes naturales, hasta los agentes invisibles, como los actuales virus,
todos ellos constituyen la descripción de la búsqueda de los motivos que inducen al desequilibrio.
De igual forma, también el hombre en esa pregunta, se responde con la descripción que el NEI JING desarrolla en su capítulo Primero, según la cual: El hombre de la Alta Antigüedad vivía más de 100 años y permanecía con sus fuerzas de
manera intacta y era capaz de reproducirse en la llamada ancianidad. Mientras que
hoy —continúa la descripción de este texto— a temprana edad enferma y todo
ello como consecuencia de su simbiosis, de su interrelación con el medio. Tanto con
el medio externo a él como con su mismo medio, con su propio ser.
Esta descripción realizada 2. 500 años antes de nuestra Era, podría fácilmente
aplicarse hoy en día, ya que no sería muy esforzado el decir que el hombre enferma por sus mecanismos de contradicción de conciencia interna, véase enfermedades
autoinmunes o autoagresivas, o lo hace a través de la agresividad del espacio exterior, véase contaminación, véase propaganda, véase competitividad, véase consumo, véase lo que se ha venido a llamar "estrés".
También añade el anciano texto la idea de que si el hombre es capaz de seguir
el sentido del TAO, éste alcanza todas las posibilidades de su diseño orgánico, de su
diseño genético diríamos hoy. Y seguir esas Leyes del Tao implica desarrollarse
según el modelo de Universo en el que se encuentra inmerso.
Es por ello que en la Tradición Oriental, la constitución del ser se define como un microcosmos, haciendo una clara referencia a que éste es una réplica del
macrocosmos en el que nos encontramos inmersos y del que bien poco sabemos.
Aunque en cada época, obviamente, bien mucho se piensa que se sabe.
Pero dentro del escaso conocer que el ser tiene sobre el lugar en que se asienta
en el Universo, el saberse como un ser con unas capacidades y unas potencialidades, y el abordar esa existencia bajo criterios de conformidad, es decir conformándose con el medio, tanto interno como externo, le hacen capaz de
desarrollarse en el mismo sentido de ese macrocosmos y, en consecuencia, ante
unas posibilidades vitales, en las que lo que hoy llamamos "salud" sea la consecuencia habitual y permanente de los seres, y no como ocurre hoy en día, que es
la enfermedad la consecuencia habitual y natural de la existencia, siendo la salud
un preciado don al que hay que conquistar.

EL TAO QUE PUEDE SER NOMBRADO... 49

El diseño humano en conformidad con el plano de existencia, es un diseño de
salud permanente, y excepcionalmente un acontecimiento de enfermedad.
Esta premisa debe impregnar al sanador, al terapeuta, al médico, como quieran
ustedes denominarlo: al hombre en sí en definitiva, porque las tareas de salud no
son patrimonio de una profesión determinada, sino que es algo que corresponde a
todos los seres, aunque sólo sea por la simple evidencia de los mecanismos biológicos que posee cada ser humano para mantener su estado de equilibrio.
Todo ser lleva impreso en su código un médico interno.
La normal función o la normofunción del sistema viviente humano, está
continuamente exteriorizada en la expansión: Yang y en la concentración: Yin.
Y así el corazón se expande y se concentra, y así el pulmón se expande y se concentra, y así el hombre se expande en su fase de vigilia y se concentra en su fase
de sueño, y así el varón se expande por su constitución morfológica y muscular
y la hembra se concentra por su constitución maternal.
Y así indefinidamente cualquier proceso lo vamos a encontrar o en una fase
de concentración o en una fase de expansión.
Si bien, no menos cierto es que dependiendo con qué lo referenciemos —como comentábamos al principio del capítulo— esa concentración será tal concentración o, en relación al referencial, será una expansión.
En cualquier circunstancia lo que ocurre es un movimiento... se mueve.
Todo lo que podemos percibir en nuestra propia constitución o lo que podamos apreciar fuera de ella, está en perpetuo movimiento. Volviendo al símil del
macrocosmos, cualquier cuerpo estelar está en permanente actividad.
De la misma manera todo cuanto acontece en nuestro planeta no deja de moverse, si bien es cierto que nuestros sentidos alcanzan a comprobar, sin auxilio
tecnológico, hasta un determinado nivel. Pero luego, con el auxilio tecnológico,
somos capaces de ir más allá de ese nivel y apercibirnos del movimiento de unas
partículas que constituyen un átomo, o apercibirnos de los movimientos de un
virus y sus diferentes fases de evolución.
Si han prestado atención a todo lo anteriormente descrito, podrán darse cuenta
de que si todo el acontecer se define como tal acontecer bajo el prisma del movimiento,
no existirá ningún proceso de quietud, sino que este proceso de quietud será siempre aparente, mientras que todo proceso de movimiento será siempre evidente.
Se nos dice hoy, bajo los criterios que definen la formación y el desarrollo del
Universo, que éste se encuentra en permanente estado de expansión, que sería
lo mismo que decir que está en permanente estado de movimiento, que sería lo
mismo que decir que está en un permanente estado Yang.

50 CURSO DE ACUPUNTURA

Ahora bien, ese estado Yang, o de expansión, por su propia expansión, en ocasiones se pliega, y ese plegamiento nos hace ver una realidad lentificada, que nos
hace expresar en ocasiones, o muy a menudo, que el proceso está quieto, parado,
detenido. No es así. Está en permanente estado de movimiento, si bien, en determinadas circunstancias, en referencia a algo que se mueve a. mayor intensidad
que lo observado, lo observado parece estar quieto.
Es como si nos moviéramos a la misma velocidad que un tren: nuestro sentido
referencial nos diría que el tren está quieto.
Ante este importante hallazgo, nos atreveríamos a decir, la relatividad de los
procesos, y su consiguiente estado de observación subjetivo, nos hablaría de que
nos encontrarnos bajo la tutela de lo Absoluto, puesto que —con las premisas
de lo expuesto en los últimos párrafos— estaríamos ante la permanente imagen de
la Unicidad, si bien ésta alcanza una expresión pluralista.
Quizá toda esta concatenación de reflexiones pueda parecer, en un primer momento, un acontecimiento puramente especulativo. Ahora bien, si somos
capaces de abstraemos a esta fácil excusa, estaremos ante la posibilidad —a pesar de
las evidentísimas dificultades de este racionalismo presente— de dar otra respuesta. Otra respuesta en la que podamos entrar en el Camino de lo Siempre Posible.
Y que ello no suponga una renuncia, sino que más bien sea un planteamiento de continua renovación, para que cada instante sea un acontecimiento
siempre insólito, nuevo, irrepetible... insondable.
TAO es la expresión que en sus innumerables traducciones define el ir, el camino, el sentido, la vía. Y en este aspecto, otro poema del Tao Te King nos ilustra acerca de este significado, y se expresa así:
"Existe una Fuerza Inconmensurable,
que da origen y entretiene a toda la existencia,
como no sé su Nombre la llamo TAO".
"Existe". Y esa Fuerza Inconmensurable sin mucha dificultad la podríamos
evidenciar en el Universo donde nos encontrarnos inmersos, al igual que la podemos encontrar en todos los fenómenos atómicos, en referencia a la radioactividad, que no son ni más ni menos que aproximaciones que el hombre en su
desarrollo inteligente hace sobre sí mismo de lo que ocurre fuera de él.
Si nos configuramos en el TAO, bajo la perspectiva de el Sentido, en ese
aspecto podríamos decir: "Existe una Fuerza Inconmensurable, que da origen y
entretiene a toda la existencia, como no sé su nombre la llamo Sentido ".

EL TAO QUE PUEDE SER NOMBRADO... 51

Si nos configuramos en ese Sentido, deducimos de inmediato, en primer lugar, la orientación, hacia dónde se desarrolla cualquier proceso. En segundo lugar la inclusión hacia esa orientación de los sentidos; los sentidos que nos brindan
la posibilidad de apercibirnos de nuestra realidad. Y en tercer lugar el sentir, sentir como expresión de ánimo, de ánima, como expresión de consciencia, como
expresión de espíritu vivo.
Y con estos tres elementos podríamos de nuevo configurar la frase de Lao Tse
bajo la siguiente perspectiva:
"Existe una Fuerza Inconmensurable en el Universo, que da origen y entretiene a
todas las cosas. No sé su nombre, pero tiene un plan, una orientación, posee unos
sensores que no están a la vista de mis sentidos, pero que evidentemente actúan, que
me observan, que contemplan mi acontecer. Y además ese contemplar se complace
en la existencia, en mi existencia: siente. Evidentemente no igual que yo, pero sí hay en
mi una imagen y una semejanza de ese sentir de Universo".
En esta frecuencia podemos aproximarnos, con un verdadero sentido
Común, en el aspecto Unitario a lo que los antiguos llamaban en la fonética del
idioma chino TAO.
Es evidente que —como nos afirman las observaciones astrofísicas— nuestro
sistema estelar se desplaza hacia una determinada orientación. Hoy podemos
decir que toda la familia galáctica a la que pertenecemos se desplaza hacia la
orientación de la doble estrella Alfa—Beta Centauro.
Se marcha hacia una determinada dirección. Al igual que en nuestro pequeño sistema planetario todo se desarrolla hacia una determinada elíptica y con
unas determinadas variaciones.
Todo ello ha de tener, bajo la óptica de nuestra pequeña percepción, unos medios,
una Fuerza, unos... sentidos —salvando las distancias— para que este acontecimiento se desarrolle. E igualmente y en consecuencia hay un sentir en cada parte de cada
unidad de cada ser que conoce la totalidad de la Unidad a la que pertenece.
Cada pequeña parte, cada célula de nuestro organismo, por ejemplo posee las
características, la memoria y las posibilidades de todo nuestro organismo. Y en
este aspecto hay un sentir, hay un sentir que nos sitúa ante la esfera de considerar un acontecimiento existencial de infinitas proporciones, de inabordables
proporciones. Es por ello que si trato de representar o trato de nombrar al TAO,
siempre que lo haga bajo el criterio de mi capacidad, nunca llegaré a alcanzar
todas esas proporciones y posibilidades.
Esto, que en principio podría constituir un elemento de desánimo, puesto
que el hombre tiene el afán As. poseerlo todo, ante esta "aparente" imposibilidad,

52 CURSO DE ACUPUNTURA

puede estar en condiciones de darse cuenta de que precisamente la imposibilidad de poseerlo todo es lo que le da el carácter de búsqueda, el carácter de
indagar, el carácter de observar y contemplar, el carácter de grandiosidad de su
existencia. Con lo cual, evidentemente, disolvería, o puede disolver su afán
absolutista de la posesión de cualquier acontecer.
Esto, evidentemente, no nos va a incapacitar ante la posibilidad de asombrarnos de nuestros propios logros, ni tampoco nos va a invalidar el "ir hacia
ellos", sino que más bien nos va a estimular de una manera permanente a saber
que siempre hay un resquicio, un... más y más y más... no como elemento
sumador, sino como elemento de in—fi—nito.
El tomar consciencia de estar en una realidad infinita nos posibilita la opción
de desarrollarnos bajo criterios de eternidad y, obviamente, bajo los aspectos de
nuestro ser inmortal.
La aceptación de esta posibilidad nos sitúa ante una realidad ilimitada. En
consecuencia, dejarnos de contemplar los procesos como acontecimientos de
nacimiento, crecimiento, desarrollo y muerte... y fin. Y nos adentra ante la idea
de el movimiento, el cambio, la transformación, la mutación y la transmutación,
acontecimientos de una "rabiosa" realidad científica, que indudablemente aún
quedan o aún están en la consciencia especulativa de la Ciencia, pero que —sin
duda— es el acontecer que sucede: Lo ilimitado.
Y si ese acontecer, Lo ilimitado, impregna nuestra actitud de hacer, nuestras
posibilidades ante el tiempo de enfermar —en cuanto a restaurar la condición
natural de salud— se hacen igualmente ilimitadas.
¿No sería cierto afirmar que para antiguas civilizaciones pareciera imposible
—desde la óptica de su tiempo— muchos de los normales aconteceres que hoy
vivimos?... Volar, hablar por teléfono, ver la televisión... todos los más simples
detalle que hoy nos parecen normales, serían considerados en otra época como
algo imposible, como algo absurdo, como algo irrealizable.
La Tradición en el "Tao Te King" nos sitúa ante esa esfera de lo Siempre Posible y ante la posibilidad de hacer válido, hoy, cualquier elemento que podríamos considerar imposible, como en otro tiempo se consideró imposible lo que
hoy nos parece "normal".
Y en el terreno de la enfermedad propiamente dicha ¿no es cierto acaso que
muchos procesos fueron considerados —tan sólo hace cientos de años— como
"insolubles" y hoy son procesos de fácil solución?
Con esa actitud ilimitada y con el modelo que propone la Tradición del ser
como una entidad de luz, que se conforma de una determinada manera, estarnos

EL TAO QUE PUEDE SER NOMBRADO... 53

ante la posibilidad de abarcar, abordar, y retomar el camino de una situación
de estado de salud permanente y no un estado de enfermedad inevitable y consustancial y consecuente con la vida, como hoy nos tratan de mostrar.
Sin duda el hombre como ser planetario ha de replantearse todas estas situaciones de una manera totalizante y globalizadora, donde no quede excluido ningún parámetro: lo económico, lo social, lo cultural, lo costumbrista...
todo ha de ser puesto en evidencia y situado en la vía de lo ilimitado, a fin de
seguir el sentido de la luz. Es decir Un Viaje permanente hacia el Infinito.
Un viaje permanente hacia las infinitas posibilidades del ser en las que su
inmortalidad es la expresión más consistente, bajo la referencia de un Universo
en permanente expansión, en permanente infinito, en permanente ilimitado.
Así se estará en condiciones de ser un fiel representante del microcosmos que
replica en la onda de ese Macrocosmos donde estamos inmersos como una
gota de rocío en cada amanecer.

54 CURSO DE ACUPUNTURA

BIBLIOGRAFÍA
1. TAO TE KING (JING). Lao Tse.
Traducción y versión de Richard Wilhelm.
2. TAO TE KING (JING). Lao Tse.
Versión y traducción de Iñaki Preciado. Texto bilingüe.
3. EL TAO DE LA FÍSICA.
Fritjot Capra.
4. EL CAMINO DE LO SIEMPRE POSIBLE.

9 primeros poemas del TAO TE KING. Texto bilingüe.
Versión Dr. José Luis Padilla Corral. (BA HAN SHENG).
5. NEIJING. TRATADO DE LO INTERNO DEL EMPERADOR AMARILLO.
Itza Vehit. Versión en inglés no completa.
6. TRATADO DE ALQUIMIA Y MEDICINA TAOÍSTA.

Zhao Binchen. (Editado por Miraguano Ediciones en esta misma colección).
7. NEIJING.
Versión del Dr. Chanfrault. Versión francesa.
8. NEIJING.
Dr. Nguyen Van Nghi.
9. NEIJING.
Revista de medicina tradicional. Publicación mensual. En español.
Texto bilingüe con explicación y comentarios.
10. NEIJING.
Alfredo Embid Fuenfría. Recopilación de versiones francesas en español.
11. ZHEN JIU JIA YI JING. TRATADO CLÁSICO DE ACUPUNTURA Y MOXIBUSTIÓN.

Haungfu Mi. Versión del Dr. José Luis Padilla Corral (BA HAN SHENG).
(Editado por Miraguano Ediciones en esta misma colección).

LIBRO SEGUNDO
FISIOLOGÍA Y FISIOPATOLOGÍA
DE LOS REINOS MUTANTES

REINO MUTANTE DEL AGUA
... "Cada paso que da el hombre en su caminar, es una gota de agua que se
deposita en su planeta azul"...
En todas las culturas, siempre los mitos, las tradiciones, los cuentos, las imaginaciones, buscan cómo surgió lo que llamamos VIDA.
Más que una necesidad de conocer, es tan sólo un recuerdo perdido. Y ese recuerdo perdido, en todas las leyendas y religiones, tiene un elemento en común
que fascina:... "Y el Espíritu de Dios aleteaba sobre las Aguas... " EL AGUA.

El hombre descubre con fascinación que él también es agua: del 60 al 80%
(según la edad) del peso corporal del hombre es agua.
El agua le resulta imprescindible para vivir. El hombre puede sobrevivir mucho tiempo tomando sólo agua; sin ella apenas dos o tres días. El hombre precisa del agua para todo.
Percibimos el agua fundamentalmente en dos formas: el agua de lluvia—río,
agua dulce... y el agua salada. Sabemos que es la misma, es decir, que tras ser agua
dulce va al mar, se evapora... la sal se queda abajo... el agua sube arriba...
llueve... Es solamente un agua la que hay, pero nosotros observamos dos.
Es sólo una y vemos dos. Pero sólo podemos utilizar una. Pero es la misma que la
otra, lo que pasa es que le falta una cosa... que ya la tenemos nosotros, es "la sal".
Cuando el hombre se fija en el agua, ve cómo llueve... y ve el río; ve cómo el
agua en el río sigue un camino que termina en el mar. Sigue un camino. El agua

60 CURSO DE ACUPUNTURA

de la lluvia, que no tiene sal, sigue un camino hasta llegar al mar. Y cada río
sigue un camino distinto.
Luego, el equivalente del agua en él es el camino que ha de recorrer.
"Estoy aquí para recorrer un camino
que va a terminar en un sitio
que también es agua,
de la cual yo no puedo beber
aunque formo parte de ella".
Es decir, tengo en mi existencia un camino que recorrer para llegar a "otra
agua diferente".
Evidentemente cada arroyo... río... sigue un camino distinto pero todos van
hacia el mar porque tienen una pendiente, pero en cambio, cuando contemplamos el mar, vemos que no se comporta así sino que está en una cuenca, y tiene
su movimiento propio. Y nunca se mueve igual. Ninguna ola rompe en la orilla
de la misma forma. Ninguna.
Hay una diferencia, pues, no solamente en lo concerniente a la sal sino al
comportamiento: una está en una cuenca, se mueve por sí mismo y siempre de
forma distinta... y al otro... "lo mueven".
O sea, en nuestro camino... nos impulsan a realizar un camino para llegar a
un sitio imprevisible, como es de imprevisible esa ola del mar en la orilla.
Los líquidos orgánicos son salinos, igual que el mar. Y se mueven igual que
los ríos, porque algo les impulsa para que vayan a un sitio y vuelvan... se transforman... se cambian... pasa lo mismo que con el agua.
De la observación de ese agua podemos deducir que el hombre debe ser imprevisible, creativo e inesperado, porque el agua del mar se mueve de esa forma.
Por otra parte, el agua tiene la facultad de adoptar cualquier forma sin perder
sus características de agua. Además es capaz de mezclarse con cualquier cosa sin
dejar de ser agua. La esencia del agua es pleomórfica.
Se expresa en el " Tao Te King":

"La Bondad Superior es como el agua.
El agua favorece a todas las cosas y no excluye a ninguna.
Permanece en los lugares que otros desprecian.
Y en esta medida está cerrada al Tao".

REINO MUTANTE DEL AGUA 61

El agua, como virtud superior, es el equivalente que tiene el hombre —en su
entorno material— como elemento de purificación, y lo recupera a través de los
rituales del bautismo y a través de la vivencia del ayuno, tiempo en el que sólo
ingiere agua.
También el hombre descubre que en la esencia del agua hay vida. La semilla
precisa del agua para germinar y desarrollarse... de la misma forma en el agua
se sitúa EL ORIGEN, el lugar de la germinación que permite el desarrollo de las
demás actividades. Lo que llamamos vida, está en el agua.
El Reino Mutante agua es considerado como el depositario del Yin supremo,
elemento fundamental del que surgen todas las opciones de vida.
De la quietud del agua surge la actividad y el movimiento que da origen a la
primera mutación, es decir, en el agua comienza la actividad del ciclo de los cinco Reinos Mutantes. El concepto de "mutación" implica que un reino mutante
genera a otro, pero no sólo lo genera, sino que en realidad muta en él, conservando la memoria del anterior. Dicho de otra forma: en el agua residen todas las
potencialidades del hombre, que se van a expandir en la madera, a manifestar en
el fuego, a concretizarse en la tierra y a culminar en el metal, comenzando de
nuevo el ciclo.
Cuando hablábamos del Qi primordial, veíamos que su naturaleza esencial
era agua: agua en forma de vapor y agua concreta. Este Qi primordial es anterior a la manifestación de la vida. La concretización de este Qi Primordial determina lo que conocemos por vida y, por ser su naturaleza agua, sólo puede
iniciarse en "El Agua". Y ya sabernos que el primer paso en la cascada generacional de la vida manifestada era la aparición de unas vías de luz que vehiculizaban un determinado tipo de Qi: "Las energías hereditarias".
Estas energías hereditarias, en sus tres diversificaciones que conocemos como
Yuan Qi, Jing Qi y Zong Qi, tienen su asiento en el Reino Mutante Agua.
Esta característica del Reino Mutante Agua hace que se constituya en la residencia de todas las potencialidades del individuo, porque la energía Yuan le proporciona la información de su proyecto celeste, la energía Zong las adecuadas características
de la forma para que pueda cumplir este proyecto, y la energía Jing el vehículo preciso para ello. Así pues, a través del desarrollo de este Reino Mutante, el hombre
puede descubrir su identidad, puede crecer en la autenticidad, desarrollar firme y responsablemente todas sus opciones, para llegar a ser "como el agua".
Y existen en la estructura unos lugares donde podemos recuperar toda la función de la energía YUAN: los RESONADORES YUAN, que sólo poseen los canales Yang, de las vísceras:

62 CURSO DE ACUPUNTURA

4SJ: YANGCHI: "Estanque del Yang"
4IG: HEGU: "El fondo del valle"
4ID: WANGU: "Hueso de la muñeca"
42E: CHONGYANG: "Asalto del Yang"
40VB: QIUXU: "Confluencia de la colina"
64V: JINGGU: "Capital Firme"
Pero el agua no se "agota" en el reino mutante Agua, sino que encontramos su
manifestación en el resto de la estructura. Así, todas las vías de luz que nos envuelven también son agua —puesto que la naturaleza de esa luz, de ese Qi, es agua—
y se comportan como el agua. De ahí que los lugares por donde fluye se denominen "canales". En ellos hay unas determinadas estancias que definen distintos momentos del curso natural del agua: el pozo, el manantial, el arroyo, el río y el mar.
Y cada uno de estos momentos se corresponde a un Reino Mutante.
Es lo que se ha dado en llamar "Resonadores SHU ANTIGUOS". La tradición denomina al resonador pozo: TING, al manantial: IONG, al arroyo: IU,
al río: KING y al mar: HO.
Así pues, tenemos en cada vía de luz un resonador que va a tener características de pozo, manantial, arroyo, río o mar, y al mismo tiempo se va a corresponder con el Reino Mutante del agua, de la madera, del fuego, de la tierra o
del metal. Con estos resonadores podremos actuar en la intención del curso del
agua o del Reino Mutante al que corresponda.
Hay una cuestión: el agua se manifiesta de distinta forma en las vías de luz de los
órganos o de las entrañas: el pozo se corresponde con el Reino Mutante madera en
los órganos, pero con el Reino Mutante metal en las entrañas; el manantial se corresponde con el fuego en los órganos y con el agua en las entrañas; el arroyo
se corresponde con la tierra en los órganos y con la madera en las entrañas; el río se
corresponde con el metal en los órganos y con el fuego en las entrañas y, finalmente, el mar se corresponde con el agua en los órganos y con la tierra en las entrañas.

REINO MUTANTE DEL AGUA 63

El ciclo del agua en los órganos empieza pues, en la madera. ¿Por qué?
La tradición conceptúa a los órganos Yin como "tesoros", en el sentido de que
albergan en su interior la esencia, la conservan; y a las entrañas como "talleres",
porque su función es transformar y transportar el Qi, no conservar como los
órganos.
Las plantas, los árboles, lo que representan el Reino Mutante de la madera, es
el almacén más profundo del agua. En la tierra el agua está dispersa, en la madera está "conservada" en lo más profundo, en su interior.
Los primeros seres creados fueron las plantas.
En las zonas desérticas del planeta el hombre obtiene el agua en los oasis, donde hay plantas. Quien conserva como un órgano el tesoro del agua en este mundo manifestado es la madera. Por eso la primera manifestación del agua de los
órganos comienza en el Reino Mutante de la madera. Por eso el pozo se corresponde con el Reino Mutante madera en las vías de luz de los órganos.
En las entrañas, el pozo se corresponde con el Reino Mutante del metal. Volviendo al mundo fenomenológico, si bajamos a un pozo, las paredes están húmedas pero no hay agua, seguirnos bajando y llega un momento en que cambia
el terreno y aparece una capa de piedras: es ahí donde surge el agua.
El agua surge del "trabajo" de las piedras, de la "transformación" de los minerales (que genéricamente se corresponden con el Reino Mutante metal).
Cuando encontramos una fuente de agua, también vemos que esa agua rezuma de las piedras.
Por eso los obreros, las entrañas, los que elaboran algo para que otro lo almacene, inician su ciclo en el metal.

CORRESPONDENCIAS DEL REINO MUTANTE AGUA
Dice el "Sowen":
"El norte engendra la energía del frío, el frío produce el agua, el agua es capaz de
engendrar el sabor salado, el sabor salado crea la energía del riñón, el riñón engendra el hueso y la médula del hueso, las médulas son capaces de engendrar al hígado.
El riñón ejerce su autoridad sobre la oreja.
Los cambios mutacionales del Yin y del Yang son insondables.
— en el Cielo es el frío
— en la Tierra es el agua
— en el Cuerpo humano es el hueso
— en los Órganos es el riñón