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Rumi El Masnavi Vol I espde Corbi .pdf



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Cantos de eternidad

La sabiduría de Rûmî en el “Mathnawî”
Vol. I

Marià Corbí

Cantos de eternidad
La sabiduría de Rûmî en el “Mathnawî”

Vol. I

Fotografía portada: Sir Cam
Autor: Marià Corbí Quiñonero
Editor: Bubok Publishing S.L.
Depósito Legal:
ISBN O.C.: 978-84-9981-649-4
ISBN Vol I: 978-84-9981-650-0
Impresión: Gràfiques Molero
Ronda Sant Pere, 44
08010 Barcelona

PRÓLOGO................................................................................................... 15
Los cantos de eternidad.....................................................................................21
El deseo no tiene remedio.................................................................................23
No esperes que “lo que es” tenga el sabor de lo que “parece ser”...........24
“He encontrado un tesoro siendo paciente” ...............................................25
Esconde tu ansia secreta....................................................................................27
El trabajo espiritual no es más que perplejidad..........................................27
El conformismo. ..................................................................................................29
Un peligroso desagüe en el camino interior................................................29
Los agradecidos son los que reconocen........................................................30
El efecto perverso de las creencias..................................................................30
Poner el acento en las creencias es ponerlo en el poder...........................31
¿Cuántos maestros del espíritu?......................................................................32
Dar ahora religión a los que se juzgan débiles ¿es lo correcto?..............33
¿Existe el libre albedrío?.....................................................................................33
¿Buscar la salvación?. ..........................................................................................34
El gran desvío del camino al “sin forma”......................................................35
Claros rasgos vedantinos de Rûmî.................................................................36
El mejor servicio a los hombres.......................................................................37
Falsear la propia tradición espiritual..............................................................38
El cuerpo raíz del ego, raíz de todas las formas..........................................38

La única prueba de la existencia de la otra dimensión de lo real,
llámesele Dios o de otra forma........................................................................39
Las dos grandes posibilidades humanas......................................................40
El destino, el libre albedrío y el intento.........................................................41
El Espíritu y mi espíritu. ...................................................................................46
Las orientaciones para el intento....................................................................47
El destino es una cárcel con barrotes de hierro, pero con trampilla. ...48
La búsqueda de la sabiduría. ............................................................................49
La interpretación de las Sagradas Escrituras
y textos de los maestros......................................................................................51
En ti reside el poder de cruzar la gran frontera..........................................52
¿Hay gradación entre los profetas y maestros del espíritu?....................54
Las expectativas y las promesas.......................................................................55
El mundo no es una interpretación...............................................................55
El testigo libera del destino. .............................................................................56
Las dos caras de nuestro ser humano............................................................58
Determinismo y libertad...................................................................................58
Las astucias del camino.....................................................................................59
Nosotros somos nuestras propias trampas..................................................60
La conciencia testigo es Él, el Liberador......................................................61
La conciencia testigo es ver...............................................................................62
“Los sabios son como los espíritus,
porque están ocultos al mundo” ............................................................. 63
La búsqueda intelectual y la espiritual..........................................................63
Él es el presente-ausente. ..................................................................................64
El mensaje que debe reservarse.......................................................................65
Aparta la pantalla de tu cuerpo........................................................................65
Creerse alguien que puede conseguir algo: ese es el pecado..................67
La acción y el olvido............................................................................................68

El poder de la Palabra en su presencia-ausencia. ......................................69
Las ambigüedades de la presencia-ausencia...............................................71
Paga el diezmo, dalo todo por Nada .............................................................73
Caminar con la mente o con el sentir............................................................74
Él acepta la impotencia de nuestra búsqueda.............................................75
¡Ay de quien actúe esperando el reconocimiento
y el afecto de alguien!..........................................................................................75
Los riesgos del halago. .......................................................................................76
Primavera, otoño..................................................................................................77
El canto de los profetas y maestros. ...............................................................78
El aliento de vida..................................................................................................80
La prueba para los escépticos...........................................................................83
Los efectos de la lluvia del cielo.......................................................................84
Sólo la palabra de los sabios permanece.......................................................85
Las vastas regiones del alma.............................................................................87
La voz de la dimensión absoluta del existir.................................................88
La separación de la fuente del Ser..................................................................89
La razón es como bastón de hombre ciego.................................................90
“Muchos corazones iluminados se encuentran en la oscuridad” . .......92
La ocupación, por más noble que sea,
puede convertirse en un velo............................................................................93
Lamentarse del pasado es un obstáculo. ......................................................94
La verdadera generosidad.................................................................................96
El camino interior y el éxito. ............................................................................97
El falso maestro....................................................................................................97
La pobreza de espíritu........................................................................................98
La pobreza abre los ojos a la sabiduría....................................................... 100
Nadie es actor, sino Él...................................................................................... 101
Sólo la “Realidad” es actor.............................................................................. 102

El poder implacable y humilde del sabio.................................................. 104
El sabio, emboscada y misericordia de Dios............................................ 106
El discípulo no puede pretender hacer lo mismo que el santo,
hasta que sea uno con él.................................................................................. 110
Altercado entre el cuerpo y el espíritu........................................................ 110
El espíritu se dispone a no oponerse al cuerpo........................................ 111
Cómo acercarse “al que es”............................................................................. 113
Qué medios contamos para el camino...................................................... 115
Proteger el intento que lleva a la proximidad........................................... 116
La fuente de la munificencia ama a los pobres
como los pobres aman a la fuente................................................................ 117
Hay pobres sedientos de Dios y pobres
que anhelan lo que no es Él........................................................................... 118
Él es un don mayor que toda búsqueda..................................................... 119
No te enamores del muro que se ilumina con la luz del Sol,
sino del Sol.......................................................................................................... 121
No yerres en tu búsqueda: roba la perla..................................................... 121
No malgaste tu vida en esfuerzos inútiles ................................................ 121
No hay fronteras entre los bienes que persigues y “el que es” ............. 121
Sólo podemos ofrecer un jarro de agua caída del cielo,
en el arenal del desierto................................................................................... 122
Tu modestia tiene que ser como la de un muerto................................... 123
La recompensa llegó, cuando el árabe reconoció que su don,
la jarra llena de rocío, era Su don.................................................................. 124
De la boca del enamorado brota vacío,
y del vacío brota el aroma del Amor. .......................................................... 125
Hablar del amor es hablar de la unidad,
por eso no tiene ni pies ni cabeza................................................................. 127

La resurrección es la discriminación........................................................... 128
El maestro del espíritu..................................................................................... 129
Déjate conducir a la muerte........................................................................... 131
No te reserves nada para ti en el camino a Él. ......................................... 133
Todo está pereciendo excepto su rostro..................................................... 134
No hay dos “yo”.................................................................................................. 134
La dualidad y la unificación........................................................................... 136
Si le entregas al León todo lo que caces,
todas sus presas serán tuyas............................................................................ 136
No luchéis contra los maestros y profetas................................................. 137
Nada puede perjudicar nuestra naturaleza original............................... 139
¿Qué tendrás en tus manos el día
que adviertas la realidad de tu ser?............................................................... 140
“Al que es” sólo le puedo ofrecer un espejo.
El espejo del Ser es el no-ser. ........................................................................ 142
¿Quién posee la verdad?.................................................................................. 144
No te enfrentes al que es más sabio que tú............................................... 148
¿Hay violencia justa?........................................................................................ 149
No te pongas en riesgo con vana confianza. ............................................ 151
No condenes, si no quieres ser condenado............................................... 153
No supongas que la dimensión absoluta se alcanza
siguiendo los cánones de la dimensión relativa....................................... 153
No apliques el razonamiento analógico “al que es”. .............................. 155
No exhibas la profundidad de tu vida interior......................................... 157
La historia de la pintura de los chinos y de los griegos......................... 160
La prueba del jardín de la fe........................................................................... 162
El potente simbolismo de la resurrección y el Juicio............................. 166
El sabio no se avergüenza de decir la verdad............................................ 167

Contempla en tu propio interior las profundidades del mar. ............ 168
Cómo reconocer la calidad............................................................................ 169
El presente-ausente.......................................................................................... 170
La función de los sabios y profetas y el trono del corazón................... 174
Los que se pierden en Él................................................................................. 176
El fuego que no se apaga con agua.............................................................. 178
No quieras explicar la gratuidad del don................................................... 179
El que mata sin espada.................................................................................... 181
Alí perdona la vida al enemigo vencido que le escupe en la cara....... 182
La fuerza del sabio es su no-existencia...................................................... 183
El significado oculto de los decretos de Dios.......................................... 186
El sabio no menosprecia ni al perverso...................................................... 190
Si es el Único, ¿qué muerte hay en “el que es”?........................................ 192
Nadie puede alterar lo predestinado,
porque no hay otro actor que Él................................................................... 192
La muerte es un tesoro y un beneficio para los sinceros....................... 193
En los asuntos de Dios, no se permiten las asociaciones..................... 194
Epílogo.................................................................................................. 197

Marià Corbí

PRÓLOGO

El libro que presentamos es peculiar. No es un comentario del
Mathnawî de Rûmî (1207-1273) al estilo convencional. En escritos
anteriores he propugnado la necesidad de leer los textos de los grandes
autores de todas las tradiciones, desde nuestra condición de occidentales, sin renunciar a ella, pero haciendo nuestras todas esas otras tradiciones, para aprender de ellas y poder extraer la sabiduría que tanto
necesitamos para las nuevas sociedades industriales de innovación y
cambio. Eso es lo que intentado en este escrito.
El Mathnawî1 es uno de los más grandes textos espirituales de la
historia de la humanidad. Le han llamado y, por mi experiencia con
él, creo que con justicia, “el Corán persa”.
No sé si la vida me dará como para comentar una obra que a Rûmî
le ocupó toda su vida. Hay obras de autores espirituales que requieren
más de una vida para poderlas comprender en toda su riqueza. Pero,
como todas las grandes obras, es agradecida y te recompensa, con
creces, el esfuerzo que pones en desentrañarla.
Djalâl-od-Dîn Rûmî, apodado Mawlana (“nuestro maestro”),
enseñaba jurisprudencia en Konya, Turquía, cuando su vida dio un
1. Rûmî: Mathnawî, el título hace referencia a la estrofa empleada en su composición,
dípticos rimando entre sí (en total, más de venticuatro mil versos). El comentario sigue la
edición castellana publicada por la editorial Sufí: Rûmî. Mathnawî. Madrid, 2003-2005, en
cuatro volúmenes.

15

Cantos de eternidad. La sabiduría de Rûmî en el “Mathnawî”

giro a raíz de su encuentro con un derviche errante, Shams de Tabrîz.
De ese encuentro surgió el Rûmî poeta, el místico, y a su alrededor
se originó la tarîqa Mawlawîya (la orden Mewleví), que se extendió
rápidamente por todo el imperio otomano. Se la conoce fuera de los
círculos sufíes por la danza en círculos de sus derviches (el sama’),
emulando el giro de los planetas alrededor del sol.
A mi criterio, Rûmî, reúne dos grandes cualidades, muy difíciles de
conjuntar: es cálido como un poeta y es un muy profundo pensador.
Estos dos aspectos no son dos estratos de su colosal escrito, sino una
fecunda unidad. Su poesía es altamente intelectual y su especulación
es altamente poética.
Conjunta además otros dos estilos espirituales también muy difíciles de conjuntar. Es un musulmán, por consiguiente, rigurosamente
teísta, y es, a la vez, un pensador vedanta, no dual2
Su obra no es nada fácil, como podrá deducirse de los aspectos
tan diversos y casi opuestos que concilia. Es una mina de diamantes.
Pero para conseguir esas joyas hay que adentrarse en la oscuridad de
la mina con un pico y una pala para extraerlas una a una. Cuando lo
logras y tienes la preciosa piedra en tus manos, la riqueza de sus caras
no tiene límite.
Debo hacer una advertencia. Hay una lectura creyente de Rûmî;
hay una lectura incrédula en la que sólo se ve al poeta; hay una lectura
laica, aunque espiritual, que se maneja mal con la noción de Dios
por las resonancias, todavía poderosas, que esa noción tiene con los
sistemas de creencias y, por último, hay una lectura laica, también con
voluntad espiritual, que ya no tiene dificultad con la noción de Dios
porque ésta se toma como puro símbolo expresivo de la dimensión

2. En referencia a la opción de la realización por la vía del conocimiento, desde una perspectiva no dual, característica de la escuela hindú Vedanta Advaita.

16

Marià Corbí

absoluta de la realidad. En mis comentarios me encuentro en esta
última posición.
He defendido en otros lugares que es preciso que las nuevas
sociedades puedan leer los grandes textos y escrituras de las tradiciones
religiosas teístas, sin que la noción de Dios les provoque ningún
tipo de rechazo, porque llegan a entenderlo como puro elemento
lingüístico expresivo de esa dimensión, que es inefable, pero que da
fundamento para poder usar esa imagen del absoluto con claros rasgos
antropomorfos. El símbolo Dios, Él, son potentes modos expresivos y
orientativos para trabajar en la vía interior. No hay razón alguna para
no utilizarlos y sí muchas para emplearlos cuando convenga.
Hemos de poder conseguir leer los textos que hablan de la
dimensión absoluta de la realidad, y dejarnos orientar por ellos, para
aprender de ellos su sabiduría, corregir nuestros errores en el camino,
etc., tanto si se trata de textos de expresión teísta como no teísta.
Esas dos grandes categorías son sólo diferentes modos de expresión
y trabajo para despertar a esa dimensión, en los que se utilizan
preponderantemente unas facultades u otras.
Para aprender y heredar esa sabiduría no es preciso ser creyente, ni
pertenecer a ninguna religión, sólo se precisa ser un buscador honrado,
silencioso y sin ningún tipo de prejuicios.
Nadie se extrañe que en mis comentarios utilice expresiones
claramente teístas. Aunque mi espiritualidad sea claramente laica,
considero mías todas las tradiciones, también las tradiciones teístas, y
no me queda ningún prejuicio contra ellas. Sólo así podremos heredar
el rico legado cristiano, musulmán y judío.
Mis meditaciones sobre el texto no eximen de leer la obra, todo lo
contrario, son un llamamiento a emprender la tarea de sumergirse en
ella, con valor y con paciencia, a adentrarse una y otra vez en un texto
que no nos deja nunca con las manos vacías. Reflexiones nacidas, pues,
17

Cantos de eternidad. La sabiduría de Rûmî en el “Mathnawî”

de la lectura de la obra que no pretenden resumirla ni comentarla. Los
grandes autores no entregan sus joyas fácilmente; sin embargo, espero
que mi escrito ayude a la tarea a la que invito.
Mis manos son pequeñas para recoger y ofrecer todas las joyas de
sabiduría que contiene el Mathnawî. Ofreceré lo que sea capaz de
extraer, consciente que quien se anime a estudiar esta obra extraerá
tesoro que yo no he atinado a ver o no he tenido tiempo suficiente
para extraer.
Los apartados en los que divido la exposición, parecen no tener
relación unos con otros, pero sí la tienen. Están engarzados por una
línea de fondo que progresa sutilmente. La línea de fondo es la central
de la gran intuición islámica: Él es el Único, nadie ni nada hay frente
a Él. En esto no hago más que adaptarme, en lo posible, a la sutilidad
del procedimiento de exposición del mismo Rûmî.
Rûmî pocas veces llama a la dimensión absoluta de lo real “Dios”,
es más frecuente que lo apunte llamándole “el que es”. En esto también
procuraré seguirle. Sin embargo Rûmî vivió en un ambiente teísta; por
esta razón le llama “el que es” y no “lo que es”. Aunque no por ello deja
de insistir constantemente en el carácter innombrable “del que es”. En
lenguaje de nuestros días podríamos decir que comprende con toda
claridad que el término “Dios” o “Al·lâh” son sólo metáforas, símbolos
para hablar de lo que no se puede nombrar.
El término con que más se refiere a la dimensión absoluta de lo real
es “Él”. Lo aceptaré y lo asumiré, porque para un sujeto en camino, el
Absoluto se presenta como externo, como fuera de uno mismo. Y eso
Absoluto que fingimos como frente a nosotros, por nuestro todavía no
pleno convencimiento de nuestra nada, lo fingimos, lo representamos
como un “Él”.
Pero el error a que pueda inducir el término, mera metáfora, puro
símbolo, está corregido continuamente por la afirmación de que es
18

Marià Corbí

el Único, de que nada ni nadie hay frente a Él; y por la insistencia
continua de que está más allá de todas nuestras posibilidades de conceptualización y representación.
Pero Rûmî insiste, como ya lo hizo el Profeta, que “el que es” acepta
la forma en la que lo concibamos, aunque sea una forma claramente
antropomorfa.
Empiezo mi escrito, al paso del texto del Mathnawî. Mi meditación se deja guiar y provocar por su texto y se ciñe a él.

19

Marià Corbí

Los cantos de eternidad
Escucha el ney (flauta de caña), y la historia que cuenta, cómo se lamenta
de la separación:
“Desde que me cortaron del cañaveral,
mi lamento ha hecho llorar a hombres y mujeres.
Yo quiero un pecho desgarrado por la separación,
para poder hablarle del dolor del anhelo.
Todo el que se ha alejado de su origen,
anhela el instante de la unión.”3
Como la flauta de caña fue separada del cañaveral, así mi ser fue
separado del Ser. Cuando la flauta canta, se lamenta de la separación.
Así mi corazón añora la unión.
La flauta canta porque está vacía. Sólo el corazón vacío presiente
el retorno y habla de él.

3. Rûmî: Mathnawî. Madrid, 2003. Editorial Sufí, Tomo I, pg. 15.

21

Cantos de eternidad. La sabiduría de Rûmî en el “Mathnawî”

Sólo los vacíos comprenden el lamento. Nada hay más profundo y
sereno que esa nostalgia, porque es lejanía y es unión.
Quien entiende ese canto se abrasa, porque el sentido es explícito.
Sus notas desgarran los velos y son un antídoto contra el error.
Sólo los que no están fascinados por el mundo, entienden el canto
y las palabras de los vacíos. Pero incluso a los llenos el canto y las palabras vacías los vacían.
Al oír esos cantos y palabras hasta las rocas se levantan del suelo.
No desesperes y escúchalos con tu corazón en silencio, te vaciarán.
“Lo que es” es Único, lo demás son velos. Eso que añoran los cantos y las palabras de los huecos, es vida, lo demás es sólo muerte que
aparenta vida.
La flauta de caña se sabe hueca, los sabios se saben vacíos como la
flauta. Saben que su canto y sus palabras son fuego porque vienen de
más allá de ellos, vienen del cañaveral, de la fuente del ser que añoran
los sabios.
¿Quién canta en la flauta vacía? No es la flauta que está hueca e
inerte. ¿Quién habla en el sabio? No es el sabio, que es también vacío
e inerte, porque no tiene la vida desde sí mismo.
El Único, “el que es” canta en la flauta y habla en el sabio. Sólo Él
canta y habla, nadie más puede hacerlo, porque todo está vacío.
Sólo el canto y las palabras de los vacíos son fuego que abrasa los
velos. Las cañas que no han sido vaciadas, no pueden cantar; los hombres que no se han vaciado, no tienen palabras de vida.
En los vacíos el que canta es Él y el que habla es Él. Los llenos ni
cantan cantos de fuego, ni hablan palabras de vida.
¡Ay del que no comprenda estos cantos!
Si quieres oírlos en tu corazón y en tu mente, no seas esclavo de la
fascinación de lo que no puede saciar la sed.
Deja que las palabras de los sabios derriben tu fortaleza hasta que
22

Marià Corbí

no quede ni un solo lienzo de pared en pie. Cuando tu castillo esté en
ruinas, tendrás el corazón puro para recibir.
Ellos nos hablan de un amor extraño pero verdadero, en el que
hay amor intenso pero no hay nadie que ame y lo amado es como un
océano sin fronteras. Ese amor real, pero extraño, es como el océano
sin fronteras amando al océano sin fronteras. ¿Qué fronteras hay entre
los océanos sin fronteras?
Nos hablan de un amor que, ardiendo, es luz que deslumbra nuestros ojos y nuestro corazón.
Esa luz que es fuego, y ese fuego que es luz, dan alas a nuestra
mente y a nuestro corazón; hacen de nuestro cuerpo un espíritu y de
nuestro espíritu un cuerpo.
Dichoso el que se asocia a los sabios, porque también él entonará
una canción de vida.
Quien entone un canto de vida comprenderá que el amante es un
velo y que sólo el Amado es real y vivo.
Cuando puedas entonar el canto de vida, el Amado es quien canta
al Amado. Entonces sólo habrá luz detrás de ti, luz en ti y luz delante
de ti.

El deseo no tiene remedio
El deseo es una sed que no tiene remedio. Cuando se satisface el
deseo, no cesa la sed, sino que crece.
Hablando de este tema Rûmî dice por destino divino, el hidromiel
producía bilis y el aceite de almendras aumentaba la sequedad4
4. Rûmî: Ibídem, pg. 18.

23

Cantos de eternidad. La sabiduría de Rûmî en el “Mathnawî”

La única solución para el deseo es salirse de su juego mortal, para
hacer pie en Dios, en “lo que verdaderamente es”. Todo lo que no sea
“eso que es”, está vacío de entidad. Se comprende que nada pueda
satisfacer la sed del deseo.
Nadie puede apagar la sed bebiendo viento, nada.
El deseo es una sed y esa sed es necesidad y es amor.
Cuando perseguimos satisfacer esa sed perseguimos más el amor
verdadero, sin saberlo, que la satisfacción de la necesidad.
La necesidad se puede satisfacer, pero vuelve a renacer y tiende a
expandirse sin límites. Es como un inmenso vientre que nunca se sacia.
El amor que hay oculto en el deseo nunca se satisface porque ama
siempre a “lo que es”, aunque confundiéndolo con “lo que parece ser”,
pero que no es. Ese amor que hay implícito en el deseo es también
una sed, que tampoco puede satisfacerse con el vacío de “lo que no es”
sino que sólo parece ser.
Sólo el conocimiento y el amor de “lo que realmente es”, del
Absoluto, de Dios, nos puede sacar de un círculo sin esperanza y de
un círculo de muerte.

No esperes que “lo que es” tenga el sabor de lo que “parece ser”
No esperes que los otros alimentos
sepan como los terrestres.
Si caes en ese error,
ni los reconocerás ni los gustarás.
Si te empeñas en permanecer en la dualidad,
no advertirás el paso de la unidad.
24

Marià Corbí

Si quieres ser tú mismo,
no verás al “que es”.
Si te muestras codicioso con “lo que es”,
permanecerás vacío.
Si te empeñas en llenar de agua tu pequeño cubo,
no te sumergirás en el mar.
Pretender que “lo que es” te satisfaga
es una necedad y una irreverencia.
Si esperas que la lluvia empape tu pedazo de tierra,
no comprenderás que sólo Él es,
no comprenderás nunca que eres su lluvia.

“He encontrado un tesoro siendo paciente” 5
Espera, paciente, el derrumbe
de todos tus deseos y expectativas;
contribuye a su hundimiento.
En las ruinas está un tesoro.
Lo que prometieron tus expectativas,
no lo cumplieron, ni cumplirán.
Sólo el Vacío, Eso que parece nada,
es la sola respuesta válida.
Sólo “el que es”, vacío de cualificación
y de toda posible representación,
5. Rûmî: Ibídem, pg. 20.

25

Cantos de eternidad. La sabiduría de Rûmî en el “Mathnawî”

es la solución a todas tus preguntas
y a todas tus expectativas.
Nada ni nadie desata los nudos,
sólo “el que parece nada” los desliga.
Para que eso ocurra, derruye
y espera, cargado de paciencia.
Si desesperas caerá sobre ti el destino.
El destino es el peso de tus deseos,
temores y expectativas
y los de tus antepasados.
El destino cegará tus ojos
y te llegará la ruina estéril.
No creas las promesas del deseo,
son todas mentira.
Que tu mente y tu corazón toquen
ese abismo vacío de tu interior.
Se apagarán todas tus preguntas,
se extinguirán todas tus expectativas.
“El amor es el astrolabio de los misterios de Dios” 6
Todo amor, sea terrestre o sea celeste nos conduce a Él.
Quien ama de veras, sale de sí mismo.
Quien sale de sí, se desnuda de sí.
¿Quién ama cuando amo, ya no desde mí?
Cuando la caña vacía ama, el Vacío ama.
Y el Vacío sólo puede amar al Vacío.
Por esta razón el amor verdadero no se puede describir.
Sólo el Amor diserta sobre el amor.
26 6. Rûmî: Ibídem, pg. 21.

Marià Corbí

El amor es el calor de la luz del Ser.
Por eso el amor lo abarca todo.
El amor es el calor y el resplandor de la Unidad.
El amor es la esencia de la Unidad.
Aliméntame, pues tengo hambre,
y apresúrate, pues el tiempo es una espada que corta.7

Esconde tu ansia secreta
Quien esconde su ansia secreta es porque sabe que la solución no
puede venir de fuera. ¿Para qué manifestarla entonces?

El trabajo espiritual no es más que perplejidad
Nadie puede describir la acción del inconcebible.
Nadie puede describir el camino hacia lo no objetivable.
Nadie puede imaginar el camino al que no es “otro” de nada.
Nadie puede seguir huellas en el mar.
Nadie puede comprender la profunda atracción de “Eso” que es nada.
Nadie puede entender el amor, primero oscuro y luego claro,
a lo que nos parece a nosotros, pobres vivientes,
como nada que podamos tocar con nuestras manos.
La perplejidad es el resultado de la aproximación al Ser,
7. Rûmî: Ibídem, pg. 21.

27

Cantos de eternidad. La sabiduría de Rûmî en el “Mathnawî”

que es, sin ser ni individuo ni individuación alguna.
La perplejidad es la cosecha de quienes caminan por la vía de la certeza
sin que sea certeza de nada ni de nadie.
La perplejidad es la compañera inseparable
de quien conoce sin que pueda decir qué conoce.
La perplejidad invade a quien ama
sabiendo que ama un abismo inconcebible.
La perplejidad es inevitable para el que se está lleno de gozo,
pero por todo y por nada.
La perplejidad no abandona
al que se sabe asentado en la paz inconmovible de una ausencia.
La perplejidad acompaña al que siente el peso y el calor de una presencia
que es una ausencia.
La perplejidad es el lote que acompaña al pobre viviente
cuando se adentra en los campos infinitos del Ser-Conciencia.
La dulce perplejidad abruma a quien comprende
que “el que es” es el Padre verdadero de su propio ser.
La perplejidad pacificadora invade
a quien llega a comprender
que su verdadero lugar de residencia
y su verdadero ser,
es el abismo insondable de “lo que es”.

28

Marià Corbí

El conformismo
El conformismo, en el camino espiritual, puede ser una forma de
apoyarse en certezas externas. El auténtico caminante, escucha, pero
luego debe comprobarlo todo por sí mismo.
Apunta más allá de toda forma, por ello no se conforma con nada,
ni se conforma a nada.

Un peligroso desagüe en el camino interior
Quien haciendo camino busca qué comer, está perdido porque será
engañado fácilmente.
Quien caminando busca algo para sí, caerá en miles de trampas.
Quien caminando busca algo que comer es semejante a quien recoge grano, con un agujero en el saco. Lo que reúne por un lado lo pierde
por otro. Todo el esfuerzo que hace por escapar de la egocentración y
entrar en el conocimiento silencioso, lo pierde porque con su trabajo
busca algún tipo de compensación de la que vivir. Intenta hacer morir
al ego por inanición y lo alimenta.
Quien recorriendo la Vía pretende vivir de lo que consiga en ella,
no ha entendido que la tarea es desnudarse por completo de toda
pretensión para sí.
Quien busca comida de sabores sutiles quiebra la primera regla del
camino que es acumular sinceridad sobre sinceridad.
La sinceridad va recta, simple, sin dobleces, sencilla, sin ninguna
segunda intención; busca “lo que es” y sólo “lo que es” no a sí mismo
en “lo que es”.

29

Cantos de eternidad. La sabiduría de Rûmî en el “Mathnawî”

Los agradecidos son los que reconocen
Quien advierte el olor del Sutil y no lo agradece, es que no lo ha
reconocido. Apresurarse a agradecer la captación de su olor, es apresurarse a reconocerle.
Quien habiendo recibido su olor no lo reconoce y agradece, merece
que su ingratitud devore su nariz. Y así ocurrirá.

El efecto perverso de las creencias
Cuando las religiones proporcionan creencias y no el completo
silencio del ego, fortalecen al ego con las creencias, pero al precio de
someterlo.
Las creencias apuntalan al ego desde fuera, si se somete. Cuando
se ofrecen certezas apoyadas en creencias sin deshacerse del ego, el
resultado es más ego, aunque creyente.
Las creencias son un refugio del ego; son su agarradero más sólido.
Si las religiones insisten en las creencias, como algo intrínseco
e imprescindible para el camino interior, lo están dificultando
seriamente, porque exigen sumisión a formas, lo que significa la
permanencia intocable de esas formas.
Si las formas permanecen, el ego permanece, porque no se entra
en la no forma, en la no dualidad. Así resulta que hablan y proponen
la Vía, pero, a la vez, la impiden. Pocos son los que pueden escapar de
esa trampa.
Esta trampa era casi inevitable en sociedades estáticas, articuladas
sobre creencias intocables. En ese tipo de sociedades, se tenía que

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Marià Corbí

hablar del camino interior con términos que no contribuyeran a
desprogramar al colectivo.
Esa era la estructura de la religión: hablar de lo que no se puede
hablar con formas intocables porque son el programa colectivo, el
software de las sociedades preindustriales estáticas. Era una terrible
trampa, pero una trampa inevitable en aquel tipo de culturas.
Esta ya no es nuestra situación. Ahora sabemos que hablamos de
lo que no se puede hablar, con formas que no son intocables y que,
además, hay que abandonar lo antes posible para poder acceder a la
sutilidad del sin forma, al “no dos”.

Poner el acento en las creencias es ponerlo en el poder
Las creencias religiosas se muestran ligadas a la revelación y, por
tanto, a la sumisión, a la exclusividad y a la exclusión de otras creencias.
Estos hechos ligan las creencias con el poder.
Por tanto, la religión como sistema de creencias resulta ser un
sistema de poder y un sistema exclusivo que excluye alternativas. Las
creencias no son convenientes para una sociedad de innovación y
cambio continuo en todos los niveles de la vida humana porque fijan
lo que debe mantenerse en movimiento; son incompatibles con la
democracia, porque el proyecto de vida viene dado desde fuera; y
con la globalización, en la que tienen que convivir creencias que se
proclaman exclusivas y excluyentes.

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Cantos de eternidad. La sabiduría de Rûmî en el “Mathnawî”

¿Cuántos maestros del espíritu?
¡Cuántas lluvias de largueza han caído para que el mar distribuyera
perlas! ¡Cuantos soles de generosidad han brillado para que la nubes y el
mar aprendieran a ser tan espléndidos! 8
La gran riqueza de las tradiciones y de los maestros de la historia
de la humanidad no reside ni en sus creencias ni en sus doctrinas,
reside en el agua y el sol. El agua de la gracia y el sol de la sabiduría.
La enseñanza de los grandes es sencilla y clara. Nos enseñan a no
ser en la presencia de “el que es” y a reconocerle.
La imagen y la forma son obstáculo para reconocerle.
Su don y su sabor lo destruyen todo.
Sólo los rotos ganan el favor del rey9
Elevamos hasta los cielos a los maestros para podernos agarrar a
ellos, para que nos salven.
Así evitamos afrontar la ruina de nuestro yo, el lugar en el que está
el tesoro.
Pero los maestros no son agarradero sino provocadores de iniciativa y autonomía.
Pretendemos que los maestros abran las ventanas de nuestra casa
para poder continuar en ella, para tenerla iluminada. Así se nos hace
amable y podemos permanecer vivos en ella, evitando la ruina.
Los maestros incitan a pasar de la tierra al mar, de la forma a la no
forma. El mar es la aniquilación, para despertar a “lo que es”.

8. Rûmî: Ibídem, pg. 48.
9. Rûmî: Ibídem, pg. 50.

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Marià Corbí

Los maestros no incitan a ligar a su persona sino a lo “sin forma”
que hay en ellos, que es nuestro propio “sin forma”.

Dar ahora religión a los que se juzgan débiles ¿es lo correcto?
Se argumenta que transmitir el lenguaje de la sutilidad es excesivo
para los débiles de la tierra. Pero los llamados débiles de la tierra tienen
la misma naturaleza que los que se creen fuertes.
En todo caso, en las actuales condiciones culturales, habría que
transmitirles religión para que aprendan a no tenerla. Se transmiten
formas para ir más allá de las formas.
Mientras se liga a la religión como sistema de creencias, se puede
permanecer vivo. Y para llegar a la luz hay que haber sufrido antes la
ruina hasta morir.

¿Existe el libre albedrío?
En el ámbito de la necesidad y de la dualidad, parece existir el libre
albedrío. ¿Existe realmente? Donde rige la necesidad, ¿puede decirse
que hay libertad?
Dice Rûmî: Los profetas son deterministas en cuanto a las obras de este
mundo, pero los infieles lo son en cuanto a las labores del otro mundo. Para
los profetas, los trabajos del otro mundo son libre albedrío; para los necios,
las obras de este mundo son libre albedrío…10

10. Rûmî: Ibídem, pg. 58.

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Cantos de eternidad. La sabiduría de Rûmî en el “Mathnawî”

Donde parece que hay libertad, impera la necesidad y donde
impera la necesidad no hay verdaderamente libertad. Por el contrario
en el ámbito del silencio, cuando ha callado la necesidad hay
verdaderamente libertad.
Quien no ha gustado el sabor de “el que es”, cree que es al contrario, que donde hay necesidad hay libertad y que donde ha callado la
necesidad sólo hay determinación rígida. Cree que el único lugar en el
que hay libertad es en el mundo del ego, y cree, también, que cuando
el ego no es el actor, sólo hay un determinismo ciego.
Es un error. El silencio es la raíz de la libertad. Donde hay silencio
hay libertad; donde no hay silencio no hay libertad.

¿Buscar la salvación?
Quien busca salvarse en la vida espiritual, no ha comprendido con
claridad lo que es el camino al conocimiento silencioso, lo que es el
camino espiritual verdadero.
Quien obedece para salvarse; quien se sacrifica para salvarse, no
está dispuesto a morir a sí mismo, a desaparecer por completo para
poder conocer “al que es”, al Único.
Quien busca salvarse huye de las ruinas completas. Huye de la
completa desaparición de su yo, de su individualidad. No comprende
que sólo hay salvación cuando no hay nadie a quien salvar.
Mientras se busque la salvación se permanece en la dualidad.
Cuando se ha comprendido que no hay nadie a quien salvar, se sale
de la dualidad.

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Marià Corbí

El gran desvío del camino al “sin forma”
Cuando se confunde el camino espiritual con un camino de aceptación de creencias, se conduce el camino a la sumisión, y así se lo
asocia con un sistema de poder, que se enfrenta con otras creencias,
otras sumisiones y otro sistema de poder.
Para quienes caen en esta confusión (espiritualidad es equivalente a
creencias) les resulta casi imposible orientarse a la no dualidad, al “sin
forma”. La sumisión a creencias es sumisión a formas. ¿Cómo acceder
desde la sumisión a formas, al Sin-forma?
En la mayoría de los casos no tendrán ni noticia del conocimiento
silencioso.
En esas condiciones es casi un milagro que quienes están entregados a ese desvío puedan escapar y entrar en la verdadera vía mística.
Ésa es la razón por la que en las tradiciones religiosas que han
entrado en ese desvío hay tan pocos grandes personajes místicos. Casi
todos ellos fueron perseguidos, porque amenazaban el orden establecido de creencias, sumisiones y sistemas de poder; quedaron aislados
y sin poder formar escuelas.
Esto ha sido una verdadera calamidad para las tradiciones cristianas, aunque no pueda señalarse a nadie como culpable de esta situación, si no es a las condiciones culturales y políticas de Occidente.
Aunque el Islam también cayó en esa trampa, permitió la existencia de hombres y mujeres que escapaban del desvío. Eso posibilitó que
se crearan grandes escuelas místicas, que perduraron largos espacios
de tiempo.
¿Por qué en el Islam fue posible lo que no fue posible en la tradición cristiana? Porque en el Islam no hubo un clero y una autoridad
religiosa capaz de imponer coercitivamente una línea.

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Cantos de eternidad. La sabiduría de Rûmî en el “Mathnawî”

El paso por las creencias de las grandes tradiciones religiosas fue
una necesidad, impuesta por las condiciones culturales preindustriales,
y una calamidad.
En las sociedades globalizadas de conocimiento podemos y debemos librarnos de esa calamidad.

Claros rasgos vedantinos de Rûmî
Resulta enormemente ilustrativo de la unidad profunda de todas
las grandes tradiciones espirituales de la humanidad, poder comprobar cómo un musulmán, teísta, puede llegar a tener expresiones que
podrían haber sido firmadas por un vedantino, no teísta y no dualista.
Permítaseme una cita larga por lo extraordinario del texto.
Dice Rûmî: En lo espiritual no hay división ni números, no hay
partición ni individuos. Dulce es la unidad del Amigo con Sus amigos;
aférrate al pie del espíritu. La forma es testaruda. Haz que la terca forma se
consuma de tribulación para que bajo ella, puedas descubrir la unidad, como
un tesoro. Y si no la consumes, Sus favores la consumirán –oh mi corazón
es su vasallo. Se cose a nuestros corazones y cose el remendado manto del
derviche.
Éramos simples y una misma sustancia, todos sin cabeza y sin pies, allá.
Éramos una misma sustancia, como el Sol; sin nudos y puros, como el agua.
Cuando tan benéfica Luz tomó forma, se volvió numerosa como las sombras
de una almena. Arrasa la almena con la catapulta para que se desvanezcan
las diferencias entre esta compañía.

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Marià Corbí

Hubiera explicado este tema con contención pero temo que alguna mente
tropiece. Sus puntos son afilados como una espada de acero; ¡si no tienes
escudo (capacidad de entender) date la vuelta y huye! No vengas sin escudo
contra este duro metal, pues a la espada no le avergüenza cortar. Por ello he
envainado la espada, para que nadie malinterprete mis palabras.11
Rûmî se da cuenta de que lo que ha dicho se sale de las categorías
habituales del Islam como religión; por eso advierte del riesgo de lo
que está formulando. Sus palabras son duras y cortantes como el filo
de una espada. Y advierte, quien se aproxima a la espada sin el escudo
que proporciona una comprensión adecuada, pueden perecer a su filo.
Cualquiera no puede enfrentarse a lo que supone la espiritualidad
como vacío completo de toda imagen.

El mejor servicio a los hombres
El sabio es una meced divina para los seres creados.12
Quien de verdad quiera ayudar a los demás, que procure hacerse
sabio. No hay ayuda más valiosa que esa. Cualquier otro tipo de ayuda,
sin la sabiduría, estará torcida por la ignorancia y la egocentración.

11. Rûmî: Ibídem, pg. 62.
12. Rûmî: Ibídem, pg. 63.

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Cantos de eternidad. La sabiduría de Rûmî en el “Mathnawî”

Falsear la propia tradición espiritual
Quien se cierra a un maestro o un profeta de otra tradición
religiosa, corrompe y destruye la propia tradición, porque la somete a
formas, la liga a creencias y la aleja del Espíritu que es vacío y libertad
de formas.
Todo profeta y todo sabio habla de lo que ya dijeron otros profetas
y otros sabios del pasado y enuncia y anuncia lo que dirán los profetas
y los sabios del futuro.
Quien escucha adecuadamente a los sabios y profetas de otras
tradiciones espirituales o a los sabios recientes, corrige sus posibles
desviaciones y fijaciones y vuelve a recuperar la pureza del “sin forma”.
Dejar que el espíritu se encierre en una forma es intentar corromperlo y conducir al enfrentamiento y a la exclusión y, tarde o temprano,
a la sangre.
El profeta o el sabio que reconduce a la no forma, salva.

El cuerpo raíz del ego, raíz de todas las formas
El cuerpo es la raíz y el soporte del ego. Y del ego proceden las
formas que damos a las realidades. De esa misma fuente procede la
imagen con que representamos al Absoluto.
El ego y su pedestal, el cuerpo, son la razón de que nos liguemos
a las formas y que liguemos el ser a formas. Por causa del ego no podemos concebir que algo pueda existir sin que esté indisolublemente
ligado a una forma.
Esta es la epistemología del ego: todo lo que es, es porque tiene una
forma. Esta es la ley del sentir y comprender de todos los vivientes.
Esa epistemología nos empuja a construir imágenes del Absoluto
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Marià Corbí

hasta el punto de convertirlas en ídolos. El ego es la fuente de todos
los ídolos.
Cuando hacemos de nuestra imagen del Absoluto un ídolo,
entramos en conflicto y guerra con los ídolos construidos por otros.
Esa es la guerra de religiones.
La guerra de religiones es guerra de ídolos colectivos.
Quienes no toleran que sus egos construyan ídolos, no van a esa
guerra. Quienes van a esa guerra no conocen “al que es”, porque lo han
sustituido por un ídolo.
Y hay guerra no sólo cuando se derrama sangre, también la hay
cuando se ignora y cuando se menosprecia.
Aunque hay guerras de muchas clases, los ídolos, al fin, siempre
terminan por reclamar sangre.

La única prueba de la existencia de la otra dimensión de lo real,
llámesele Dios o de otra forma
La única prueba de la existencia de “Eso otro”, que no es “otro”
de nada, al que la tradición ha llamado Dios, es únicamente su calor
y su luz. Un calor y una luz que es como un fuego ausente, pero que
transforma cada átomo de lo que existe en espíritu, en aliento de vida.
Ese espíritu muta la realidad de manera que lo que parecía no
existir, existe esplendoroso y sutil; y lo que parecía existir sólidamente,
muestra su inexistencia.
No hay más prueba de Dios que ésa. No es una prueba de argumentación, sino de verificación.
¿Quién se va a ocupar en probar racionalmente la existencia de
la belleza? Basta ponerse en condiciones de poderla verificar por sí
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Cantos de eternidad. La sabiduría de Rûmî en el “Mathnawî”

mismo. Igual ocurre con esa otra dimensión a la que se ha llamado
Dios, Vacío, Absoluto y con otros muchos nombres.
Acercarse a esa dimensión es un milagro, el milagro del conocer
y sentir silencioso, el único verdadero milagro, todos los demás son
poco más que magia.

Las dos grandes posibilidades humanas
Sólo hay dos grandes posibilidades para nuestro linaje:
La primera es que el fuego y la sed del deseo, con su compañero
inseparable, el temor, dirijan nuestras vidas. En ese caso, las expectativas orientan todo nuestro vivir. Pero las expectativas o no se cumplen o defraudan cuando se realizan, porque siempre prometen lo
que no pueden cumplir. ¿Por qué siempre defraudan? Porque son sólo
representaciones nacidas de nuestros deseos y temores y lo real no se
corresponde con esas esperanzas de nuestra mente y nuestro corazón.
Lo real es completamente “otro” con relación a nuestras pequeñas
medidas y a lo que proyectan nuestras expectativas, nacidas de nuestro
deseo/temor.
El resultado de la persecución del deseo y sus expectativas es el
infierno. Dicho con otros términos: la frustración, el desengaño, la
desesperación; el alejamiento de la fuente del ser, de la paz y del gozo.
La segunda posibilidad arranca del fuego y la sed del deseo pero
intenta una y otra vez escapar de ellos. A esos intentos repetidos y
sinceros termina por advenirle el don del conocimiento que libera del
fuego y de la sed, y reconduce a la fuente de toda realidad.
Esta doble posibilidad puede expresarse en otros términos.
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Marià Corbí

La primera posibilidad: de la fuente del ser proviene una atracción
que opera cuando se gusta su sabor. Quien sigue la huella de ese sabor
sutil puede escapar de la urgencia de la sed del deseo. Así, usando
símbolos milenarios, se escapan del infierno y entran en el paraíso
de Dios.
La segunda posibilidad: la atracción que proviene de la fuente del
ser es recubierta por las expectativas de la sed. Parece tener la consistencia de la fuente, pero es perecedero y vacío como la expectativa que
lo encubre. Dice Rûmî:
Guárdate de que el adorno te aparte del camino recto, y de que la falsa
imaginación te arroje al pozo. 13

El destino, el libre albedrío y el intento
Hay dos nociones en el camino espiritual que parecen enfrentadas
hasta el punto de excluirse una a la otra. Esas dos nociones son el destino, tenido por voluntad de Dios por los creyentes, y el libre albedrío.
Intentaremos primero aclarar la noción de destino.
En otro lugar ya hemos expuesto que lo que constituye la identidad
de un individuo, su personalidad, es el paquete de deseos y temores que
se formaron en las primeras etapas de la vida, fruto de los primeros
éxitos y fracasos del niño en sus primeras relaciones con sus padres y
con sus primeros cuidadores.
Esos primeros éxitos y fracasos se constituyeron en el criterio para
seleccionar los recuerdos, para construir los proyectos, para interpretar
y valorar las realidades y para orientar la actuación futura. Ese paquete
13. Rûmî: Ibídem, pg. 77.

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Cantos de eternidad. La sabiduría de Rûmî en el “Mathnawî”

de deseos y temores, como dos caras de unos mismos hechos, funcionan como un inflexible programa que se imprime en el individuo para
el resto de su vida.
En la época en que se reciben esos impactos programadores, se
recibe también, a través de los mismos padres y de los maestros en la
escuela, la educación, que es una socialización y un programa de vida
y actuación.
El nuevo humano recibe en la escuela lo equivalente a una programación social, que se articula con el paquete de deseos y temores que
funciona como programación individual.
El niño recibe así una doble programación, una social y otra individual. Esas estructuras se convierten en patrones de todo su pensar,
sentir y actuar futuro, de sus recuerdos y de sus proyectos.
El programa social depende de los avatares de la cultura y de la
situación del infante en el seno de esa sociedad y esa cultura.
El paquete de deseos y temores, que constituyen su patrón individual procede del influjo del padre y de la madre.
El programa personal de la madre, procede, también, de su padre
y de su madre. A su vez, el programa de los abuelos procederá del de
sus respectivos padres y así sucesivamente hasta perderse en la lejanía,
de generación en generación. Lo mismo puede decirse del programa
personal del padre, que dependerá de sus padres, y los de éstos de sus
respectivos padres, hasta hundirse otra vez en la lejanía de una larga
cadena de generaciones.
Estas breves consideraciones hacen patente que lo que constituye
el núcleo de la identidad y personalidad de un individuo es el resultado de uniones de deseos y temores conjuntados al azar. Podría haber
tenido ese padre y esa madre, con sus respectivas cargas de deseos,
temores y expectativas, u otros. El caso concreto de cada individuo es
un fruto azaroso.
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Marià Corbí

En lo que constituyen los patrones de comprensión, valoración
y acción del individuo, tanto en su aspecto social como personal, el
individuo no ha tenido ni arte ni parte, es un resultado.
Cuando el individuo actúa, regido por estos patrones, cuando
recuerda y proyecta sus acciones y su vida toda, reafirma esos patrones
y podría decirse que los personaliza y verifica.
Cada individuo es el resultado de una multitud de causas, entre las
que se cuentan, el cosmos entero, las galaxias y las estrellas, la historia
de la vida, la historia de la humanidad, la historia de la comunidad
en que nace y la de las generaciones de las que es hijo. Esos son los
actores de sus acciones.
Aunque, para poder funcionar como viviente, como cuadro
de necesidades que precisa satisfacerse en un medio, tenga que
interpretarse como un individuo, diferente de los otros individuos de
su familia y de su sociedad, y como un sujeto frente a un mundo de
objetos con los que satisfará sus necesidades, no es ni un individuo ni
un sujeto.
Éste es el destino de cada persona; incluso las acciones que
considera más personales están orientadas y regidas por ese destino
heredado y reafirmado. En ese destino ¿dónde queda el libre albedrío?
El mensaje de los maestros del espíritu afirma que tenemos la
posibilidad de escapar de ese destino inflexible; que podemos acceder
a un conocimiento y sentir y a una actuación libre de los patrones que
nos configuran y que están al servicio de la necesidad del viviente
individual y simbiótico que no puede sobrevivir sino es en el seno de
una colectividad.
Dicen los maestros del espíritu, que ese destino, que es como
una prisión de la que parece imposible escapar, que se tiene como la
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Cantos de eternidad. La sabiduría de Rûmî en el “Mathnawî”

voluntad de Dios, es, también, sólo Su manifestación. De forma que
Él es la única realidad de todo eso y es, también, el único actor.
Conocer el mundo en que vivimos, a nosotros mismos y al destino, como
manifestación de “el que es”, es la liberación.
Pero ¿cómo hacer para conseguirlo? ¿Es puro don de “el que es”?
Sólo Él es el actor, pero se requiere, dicen los maestros, que “lo que
parece ser”, cada uno de nosotros, haga, una vez y otra, el “intento”
sincero de escapar al destino.
Lo que podemos hacer, sólo tiene la categoría de “intento”, porque
todo lo que hagamos, pensemos y sintamos, procurando escapar del
destino, sólo lo reafirma.
Sin embargo, en el seno del intento repetido, intenso y sincero por
escapar, acaece el don de la libertad. Ese don no es fruto de nuestras
acciones y pensamientos, porque todos ellos, siempre, parten del ego
y vuelven a él.
La liberación es irrupción y don. Irrupción desde fuera de los
barrotes entre los que los humanos nos encerramos, y regalo del único
actor.
Los mensajes de los maestros proceden desde fuera de la prisión
del destino. Sus palabras despiertan nuestros intentos que, aunque
proceden del ego, tienen su fuente desde más allá de él.
El destino es Su manifestación. El intento es Él buscándose a sí
mismo.
En el seno del destino el sujeto conoce el mundo. Desde el intento,
Dios se conoce a sí mismo.
En el seno del destino parece que somos libres, pero hay una rígida

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Marià Corbí

predeterminación. Con el intento apunta la libertad, hasta que llega
al culmen con la realización.
Sólo el conocimiento y el sentir, fruto del intento, resuelven el
nudo gordiano que forman la noción de destino y la de libertad. El
conocimiento es la espada que corta ese nudo gordiano.
Para quien conoce, no hay ni destino ni libre albedrío, sólo hay “el
que es”, el Único, la manifestación.
El conocimiento conduce a la perla que reside en el corazón, a
la fuente del propio ser. Ese es el actor. Un actor que no es un actor,
porque ¿quién o qué hay fuera de Él?
El intento parece que brota del ego, pero su raíz está en la Joya.
La joya es el espíritu del hombre y el espíritu carece de forma.
Entre el que, en lo profundo de su ser carece de forma y “el que carece
de forma”, no hay frontera posible. Ahí aflora la raíz; ahí está el
verdadero actor, “el que es”, la eficacia del intento.
El conocimiento muestra que el destino no es lo que parece ser; ni
el libre albedrío es lo que parece ser, ni tampoco es lo que parece ser
el intento. Lo que hay es el Único y la manifestación del Único. Fuera
de eso no hay nada.
Si sólo hay el Único y la manifestación del Único. El Único se
puede conocer a sí mismo en su manifestación, porque nuestros ojos
son sus ojos, nuestros oídos sus oídos, nuestra mente su mente, nuestro
sentir su sentir y nuestras acciones sus acciones.

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Cantos de eternidad. La sabiduría de Rûmî en el “Mathnawî”

El Espíritu y mi espíritu
Soy una forma del “Sin forma”, sin dualidad ninguna.
Entre mi cuerpo y el “Sin forma” no hay dualidad.
El alma de mi ser es el “Sin forma”; no una chispa suya,
Él mismo, en su unidad absoluta.
Mi espíritu, vacío de toda forma y de toda posible categoría,
es el “Sin forma”.
La vida de mi vida, el ser de mi ser, es mi espíritu sin forma.
No hay frontera alguna entre sin forma y “Sin forma”
El núcleo de mi ser, la fuente de donde mana, es el vacío de mi espíritu.
El Vacío no es “otro” de mi vacío.
Mi espíritu es sin individualidad como el “Sin forma” es sin individualidad.

No hay distancia alguna entre no-individualidad y No-individualidad.
Mi ser es como el de Jesús uno con el Único, uno con el Padre.
Mi espíritu es el Espíritu.
Cuando muera mi espíritu volverá al Espíritu
del que nunca se separó.
Cuando desaparezca mi forma,
volverá al Sin-forma, del que ninguna frontera le separaba

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Marià Corbí

Las orientaciones para el intento
Cuando hablan los maestros del espíritu, el Sin-forma nos llega en sus palabras y sus obras. Sus palabras despiertan a nuestro
propio espíritu sin forma para reconocerse a sí mismo gracias a las
palabras y los hechos de los maestros.
Cuando nuestro espíritu inicia su despertar por las palabras y
los hechos de los maestros, reconoce “la Verdad” en su mensaje. Por
ese despertar aprende a ver “sus señales”, las pistas del Sin-forma
en todas las formas, y aprende a ver su verdad en “la Verdad”.
Ese aprendizaje es ir adquiriendo la capacidad de “discernimiento” entre la forma y el Sin forma de toda forma; las verdades
y “la Verdad”, su individualidad y la Fuente sin forma de su propia
individualidad.
Aprende algo que no podía ni imaginar, ni concebir: aprende
que puede superar el destino, porque su espíritu sin forma es el
Espíritu Sin forma.
Pero queda una dificultad: muchos intentaron y no consiguieron su empeño de liberarse del destino y “reconocer”, ser agradecidos. Podría argumentarse, que sólo los “predestinados” lo consiguen, y no gracias a sus intentos, porque entre el intento y el logro
no hay relación de causa a efecto.
Los “intentos” son sólo esfuerzos por situar la mente y el corazón en el “no-dos”, en el Sin forma. Los intentos no pueden sacar
de la ignorancia y conducir a la Verdad; pero ¿quién es el que intenta? Ninguna entidad real, sólo una representación, un ensueño.
La Verdad puede irrumpir en el seno del intento, porque la
realidad del que intenta es “el que es”, el Espíritu Sin forma.
Pero la Verdad no siempre irrumpe en los intentos; hay muchos
intentos de mucha gente que parecen fallidos. ¿Lo son?
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Cantos de eternidad. La sabiduría de Rûmî en el “Mathnawî”

Nos creemos individuos, y no lo somos, somos sólo un paso de la
vida, que viniendo de lejos, va lejos. Somos sólo un gesto breve y rápido de su manifestación. Aunque nuestro intento parezca frustrado
para nuestra pretendida individualidad, no lo es. Nuestros intentos
alivian la mochila del destino con la que cada generación viene a este
mundo; debilita los barrotes de su cárcel; permite que las palabras de
los maestros puedan llegar a las generaciones.
Nuestros intentos, aunque no nos conduzcan plenamente a la
liberación, siembran pistas que otros puedan seguir, permiten que las
señales del Sin-forma puedan ser reconocidas más fácilmente en el
mundo de las formas.
Nuestros intentos siempre alivian el peso del destino de los que
nos rodean y de las generaciones futuras, posibilitan la liberación de
nuestra estirpe, posibilitan que los legados de sabiduría de nuestros
antepasados sean recogidos por los hombres y mujeres que vendrán.
Nuestros intentos, si son sinceros, nunca son vanos.

El destino es una cárcel con barrotes de hierro, pero con trampilla
El paquete de deseos y temores que son los constitutivos de mi
individualidad y mi personalidad, más los de mis antepasados, que he
heredado, más el programa social colectivo, forman mi destino. Esos
programas marcan todas mi interpretaciones, todas mis valoraciones,
mi pensar todo y todo mi sentir, por consiguiente, también mi actuación y mis relaciones con los demás humanos.
De ahí no puedo escapar, porque es lo que me constituye como
individuo viviente en el espacio y en el tiempo.
Sin embargo, por mi condición de hablante, tengo una noticia
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